Sanghas para minorías: ¿sí o no?

A mediados de este mes tuve una experiencia profundamente significativa: junto a dos maestras más, guié el primer retiro para practicantes LGTB+ organizado por Gaia House. Este tipo de retiros basados en un ‘grupo de afinidad’ (affinity group) llevan normalizándose en norteamérica desde hace años, y poco a poco se empiezan a hacer a este lado del charco. Sin embargo, su existencia levanta a veces mucha polémica —por motivos que para mí, como voy a argumentar, son formas de reactividad.

Evidentemente, mi respuesta al título de este artículo es un SÍ. No creo que los grupos de afinidad sean algo perfecto, pero tampoco que lo sean los grupos «normales». Y en resumen, creo que es mejor que esos grupos de afinidad existan que no que falten.

Que la idea sorprenda, que confunda, que genere dudas, es normal. Yo mismo he tenido y tengo mis preguntas sobre por qué es necesario un retiro de este tipo, o en qué sentido es diferente, o si mi condición sexual afecta en nada a mi práctica y visión del dharma. He oído mil veces los argumentos de que las identidades son condicionadas, de que se trata de trascenderlas en lugar de aferrarnos a ellas, etc. y aplicadas a este tema no me convencen para nada, me suenan al comodín de la vacuidad —en su sentido literal: es muy comodín (de cómodo) invocar a la vacuidad cuando interesa. Pero entrar en esto ya sería otro artículo.

Dejadme que cuente un poco mi historia con este tema. Yo nunca acudí a un grupo de afinidad como participante, nunca sentí necesidad. Entonces, hace dos veranos tuve la suerte de ir de profesor en prácticas, por decirlo de algún modo, al centro de retiros Insight Meditation Society en los EUA, acompañando a Christina Feldman. Allí, cada día por la tarde, había una sesión de meditación sentada en la que, paralelamente a la sala principal, había dos espacios más: uno para LGTB+ y otro para POC (People of color, una categoría norteamericana para la que nosotros no tenemos equivalente). Se trataba una meditación en silencio, así que las dudas respecto al por qué de ese espacio aparecen con mucha facilidad.

No sé si de pura coincidencia o con una expresa y disimulada habilidad, Christina comentó que siempre fortalecía el propósito de esos grupos si podía encabezarlos alguno de los profesores —que perteneciera a ese colectivo, por supuesto. No dudé ni un segundo en ofrecerme para la sesión LGTB+, revelando así mi identidad a los demás maestros: si puedo ayudar, pensé, ahí estaré.

A lo largo del retiro fui descubriendo (¿confirmando?) que ese espacio de afinidad creaba hermandad, que el que existiera suponía un mensaje de aceptación explícito que por desgracia muchos necesitan —y esto es ya una pista. El último día hicimos una ronda compartiendo cómo había sido esta experiencia para nosotras y qué había significado. Persona tras persona fue desenfundando su gratitud por ese espacio. Se me humedecieron los ojos cuando alguien dijo: llevo 30 años viniendo aquí, y hasta ahora no me había dado cuenta de que he estado dejando una gran parte de mí en la puerta. Tras esa frase, mi visión sobre los grupos de afinidad cambió. Esa experiencia me dio el coraje para plantearme formar parte de eventos de dharma para el público LGTB+.

Mucha gente, sin embargo, responde de forma muy negativa al saber de estos espacios alternativos: sanghas, retiros o sesiones dirigidas a una demografía concreta,normalmente minorías. Por desgracia, he estado presente ante esa negatividad, cosa que aún me choca más, porque hay que tener poco tacto para argumentar que esos espacios no deberían existir frente a una persona que pertenece a ese colectivo. Es muy violento. Además, en esas desagradables ocasiones no he podido obviar que el criticante empieza a hablar apresuradamente, sube el tono de voz, se tensa… se palpa mucha aversión.

Salgo de esas conversaciones bastante perplejo: tomemos perspectiva, ¿por qué estaría nadie en contra de que la gente busque el apoyo y compañerismo de aquellos con quienes comparte rasgos o experiencias? Especialmente cuando esta gente ha experimentado represión y rechazo en su vida: ¿por qué estaría nadie en contra de que conectaran con sus semejantes?

La respuesta es que nadie está en contra de eso. De hecho lo hacemos constantemente, es lo más normal del mundo. Los seres humanos nos asociamos con quienes compartimos algo en multitud de formas: asociaciones de amantes de esto o aquello, clubes de lectura, grupos de whatsapp, amistades nacidas de experiencias comunes, grupos de apoyo a pacientes, a familiares de pacientes, etc. ¡La sangha en sí es un ejemplo de esto! Lo que incomoda es otra cosa.

Lo nuevo, lo que no nos es familiar, lo distinto, a menudo tiene una tonalidad desagradable (dukkhā vedanā) y genera rechazo y aversión (paṭigha, dosa), pero la práctica del dharma es ir más allá de esta incomodidad y diluir, en lugar de reforzar, la tendencia natural al rechazo (paṭighānusaya).

Algunas tienen miedo a que proliferen más y más estos espacios (el efecto dominó), o a que se hagan guetos, o simplemente reaccionan contra la idea de que haya un espacio al que no pueden acceder. (En esos casos tengo ganas de decir: pues ya has experimentado una pizca de lo que otros sienten durante toda su vida, úsalo para empatizar y entender que necesiten espacios que les acojan de manera explícita. Pero esa es mi reactividad.)

Entiendo esos miedos, son totalmente naturales, pero no hay que quedarse ahí. Tomemos el miedo al efecto dominó: la mente empieza a disparar futuros posibles, coloreados por el desagrado a la idea presente, pero no son más que eso, paisajes hipotéticos, son pensamientos, no son un hecho, y por lo tanto no son una buena base para tomar decisiones o evaluar lo que está sobre la mesa ahora.

Me recuerda ese argumento (falaz y gañán) contra el matrimonio homosexual: ¿qué será lo próximo, gente casándose con sus mascotas? En primer lugar, hace 16 años que se aprobó la ley del matrimonio igualitario en España y, que yo sepa, no ha habido efecto dominó. Y en segundo lugar, incluso si lo hubiera, incluso si luego aparecieran peticiones de matrimonio interespecie, que te parezca mal lo segundo no es un argumento para rechazar lo primero: una propuesta debe aceptarse o rechazarse en virtud de sus propias características, no de las características de otra propuesta que es supuestamente consecuencia de ésta.

Pero debajo de este miedo hay algo más problemático. ¿Sería tan malo que aparecieran otros grupos de afinidad, como por ejemplo gente con diversidad física o neuronal, una sangha para gente con cáncer, etc.? ¿No es la sangha, por definición, un lugar de ayuda mutua para los que comparten retos y visión?

El miedo, según he escuchado en esas críticas, es a que se disgregue todo, a que se pierda cohesión social. Sólo así comprendo esas respuestas tan a la defensiva, porque no veo nada más que pueda sentirse amenazado. Y esto es lo más fascinante: esta idea revela que hemos construído la sociedad en base a ignorar las especificidades de ciertos grupos. Si no, no tendría lógica que reconocer y atender a esas especificidades fuera a deteriorar la cohesión social.

¿Qué tal hacerlo al revés? ¿Qué tal imaginar una sociedad cohesionada precisamente porque todos sus miembros se sienten vistos y bienvenidos en su especificidad? Que existan espacios específicos no significa que la gente vaya a dejar de participar en otros espacios, espacios genéricos. En Estados Unidos, donde llevan más tiempo aplicando estos grupos de afinidad, no ha sucedido que los retiros genéricos se quedan vacíos, ni han emergido una cantidad ridícula de subgrupos.

Además, la propuesta de crear un espacio para un grupo que necesita apoyo extra es desafiante porque sugiere que el espacio genérico no es tan incluyente como pensábamos, y esto no es nada bonito de oír, amenaza la visión que uno tiene de si mismo de tolerante e inclusivo.

Lo distinto no es siempre una experiencia fácil, pero creo que hemos avanzado. Hay que celebrar que el hábito de concebir lo distinto a través de jerarquías —es decir, como inferior— se está dejando atrás. En el budismo pali hay un concepto llamado el orgullo o arrogancia del «yo soy» (asmi māna). Señala que nuestros conceptos de nosotros mismos son profundamente relacionales, y suelen ser de tres tipos. Por ejemplo, nos concebimos como superiores o como inferiores: arrogancia de superioridad y arrogancia de inferioridad. Siempre requiere comparación. La sorpresa de esta enseñanza es que el tercer tipo de orgullo es precisamente lo que pensamos que es la solución: el somos iguales. Esto, según el budismo pali, no es más que otro tipo de arrogancia, de concepto comparativo: la arrogancia de igualdad.

«Somos iguales» puede ser una idea preciosa, pero también puede ser una manera de erosionar de la diferencia porque la diferencia nos incomoda. En otras palabras, seguimos rechazando lo distinto porque nos es desagradable, y aceptamos al otro porque no es diferente, porque es como nosotros.

A simple vista parece que, por lo menos, hemos dejado atrás el hábito de jerarquizar. Sin embargo, el hecho de que abandonarlo nos lleve a ignorar la diferencia muestra que seguimos conectando esas dos cosas. Es decir: si percibo la diferencia, la concibo como superior o inferior; y como no quiero concebirla como superior o inferior, entonces no percibo la diferencia. (En lógica, esto es un modus tollens: p → q; ⌝q → ⌝p)

¿Cuál es la alternativa? Percibir lo distinto sin jerarquizar y sin necesitar borrarlo, acogerlo realmente, estar cómodas con la diferencia. Para mí, crear espacios de dharma específicos para ciertos grupos es un paso hacia ese camino, es una forma de comunicar que damos la bienvenida a lo distinto y no normativo; es ayudar a que algunos miembros de nuestra comunidad puedan sentirse más aceptados cuando el mundo fuera de la sangha no siempre lo ha hecho; es, en definitiva, una forma de cuidar al otro, de cuidar a la sangha. Como dije al inicio, no creo que los grupos de afinidad sean la solución perfecta, pero creo que hay que seguir con la mirada abierta y el corazón cálido en el camino del ensayo-error.

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