Meditación y activismo contra el cambio climático – entrevista a Yanai Postelnik

A principios de 2020, aproximadamente una semana antes de que comenzara el confinamiento en el Reino Unido, me reuní en línea con el maestro de meditación budista Yanai Postelnik, quien en los últimos años ha estado dedicando cada vez más tiempo al activismo con el grupo Extinction Rebellion. Equipado con las preguntas que recopilé de vosotros, lectores del blog, así como con mi propia curiosidad y respeto por Yanai, tuvimos una conversación larga y fascinante.

La pandemia enterró esta entrevista en mi ordenador durante un tiempo ridículamente largo; pero finalmente, y con la enorme ayuda de Ramsey Margolis y Mike Slott, os la puedo ofrecer. No es una lectura breve, pero espero que la encontréis tan interesante como la encontré yo.

Bernat: ¿Cómo te diste cuenta de que tenías que dar un giro hacia el activismo contra el cambio climático? ¿Qué cambió?

Yanai Postelnik: Siempre sentí que mi práctica del dharma y mi enseñanza eran una forma de activismo, en parte ayudándome a involucrarme en el mundo de una manera que fuera beneficiosa, de apoyo y de contribución. Como maestro de dharma, apoyo a otras personas no solo por su propio bienestar, sino porque en su propio bienestar y desarrollo espiritual, inevitablemente estarán comprometidos y contribuirán al bienestar del mundo.

Si bien era muy consciente de los problemas ecológicos y me preocupaba la sostenibilidad de nuestro mundo, realmente no estaba tan conectado con eso.

En 2018 encontré las conclusiones del informe del IPCC: que el consenso científico era que estamos fallando en esto como comunidad colectiva. Nuestra forma de hacer las cosas, nuestra actividad como especie humana en el mundo, nos acelera hacia un resultado destructivo devastador. Algo en mí tenía la sensación de que necesitaba hacer algo más que trabajar en la transformación de corazones y mentes. Eso es esencial, pero es necesario que suceda algo más.

Ese año, viajé a Rumania, donde mi padre fue un niño judío durante el Holocausto. Sobrevivió porque él y sus padres escaparon de un campo de concentración. Siendo el primer miembro de mi familia que volvió al lugar donde eso sucedió, tuve que enfrentarme a que lo que había sucedido entonces en esa comunidad fue la lenta progresión de pequeñas cosas. Cada una de esas cosas fue difícil, pero fue más difícil pararse y resistir, así que nadie lo hizo. Sin embargo, el resultado del genocidio para el pueblo judío y otros fue espantoso. Algo en mí recibió el mensaje de que tengo que ponerme de pie ahora.

Así que tuve la sensación de querer cambiar mi enfoque del trabajo interno hacia hacer lo que pueda para ayudar a nuestro mundo a despertar colectivamente a esto, y responder de manera efectiva y significativa a los riesgos que enfrentamos.

Bernat: ¿Por qué Extinction Rebellion (XR)?

Yanai: Su modelo de compromiso es la desobediencia civil no violenta, y también lo que yo consideraría como un enfoque del activismo más espiritualmente informado y psicológicamente inteligente, lo que me dio una sensación de esperanza. Parecía alineado con mis valores fundamentales y pensé que tenía el potencial de ser efectivo.

Uno de sus principios fundamentales es abstenerse de culpar y avergonzar. Dejé el activismo como estudiante universitario porque ya no podía ser parte de algo que, para mí, era tóxico, lleno de ira, tanto hacia los demás como entre diferentes grupos que actuaban con los mismos fines pero de diferentes maneras. Había una gran cantidad de agresión e ira inconscientes. XR comprendía los peligros del agotamiento y la necesidad de un compromiso sostenible, al tiempo que buscaba la sostenibilidad como cultura humana como resultado.

Bernat: Una pregunta que recogí fue sobre la rabia y la ira de los activistas que traen más culpa y destrucción que soluciones.

Yanai: Necesitamos transformar las raíces de esta reactividad para que la acción provenga de un lugar interior sano y luego podamos marcar la diferencia. ¿Podría el activismo feroz y valiente tener sus raíces en el amor, no solo como un buen principio, sino como una experiencia sentida? En mi tiempo inicial con XR, los estuve observando en términos de si predicaban con el ejemplo. Porque esto requiere práctica. No puedes simplemente decidir no culpar y avergonzar. De hecho, es necesario poder lidiar con lo que conduce a ese patrón de comportamiento.

XR aborda las cosas a través de la ética implícita. Más allá de no culpar ni avergonzar, reconocemos que quizás veamos a la policía, o las personas en el gobierno o en los negocios, como el problema y la oposición; pero estas son personas con las que debemos trabajar y respetar como seres humanos, incluso si estamos profundamente en desacuerdo con sus acciones, decisiones, o políticas. Como en el contexto del dharma, separamos a la persona de la acción y reconocemos que su acción puede ser torpe sin condenar al ser per se . Esto me parece realmente significativo.

Bernat: ¿De qué manera son la práctica del dharma y el activismo dos lados de la misma cosa, y en qué se diferencian?

Yanai: Recuerdo que cuando era adolescente escuché la frase «Piensa globalmente, actúa localmente» como marco para el activismo (espiritual): imaginando el fin de la destrucción ambiental en todo el planeta, trabajamos para salvar un árbol en nuestro vecindario si podemos. Esto tenía mucho sentido para mí y me dio un punto en el que concentrarme. Para mí, la práctica de la meditación es la forma de actividad más local en la que uno puede participar.

Si entiendo que el daño que está sufriendo la ecología nace de la codicia, el odio y la ignorancia, entonces atender a las causas fundamentales de eso dentro de nosotros mismos y entre nosotros se convierte en la base para transformar la forma en que vivimos e interactuamos con el mundo en algo más sostenible y saludable. Es tomar las fuerzas internas de la destrucción como base para abordar las expresiones exteriorizadas de ellas que se encuentran en nuestra sociedad. Entonces, en ese sentido son muy similares. La diferencia es que el activismo parece estar comprometido con la situación externa, mientras que la práctica espiritual se puede concebir como involucrada con lo interno, con mi yo.

Podemos pensar, experimentar y hablar de estos dominios como separados, pero en última instancia no pueden separarse. La condición de nuestro mundo refleja la condición de nuestro corazón y nuestra mente, y las condiciones de nuestro corazón y nuestra mente reflejan el mundo. Son un espejo.

Muchas formas de activismo parecen diferentes, y muchas formas de meditación también parecen diferentes; pero para mí, la esencia de esto es aprender cómo enfrentar lo que causa daño y transformarlo en algo que pueda apoyar el bienestar. Ese es el movimiento esencial tanto dentro de la práctica espiritual como del activismo. Y, asimismo, identificar qué causa el bienestar y hacer que actúe sobre lo que causa el daño.

Bernat: Suena como los «cuatro grandes esfuerzos» del budismo.

Yanai: Sí, exactamente: dar lugar a lo saludable y sustentarlo, y no dar lugar a lo malsano o permitir que disminuya.

Bernat: Entonces, estas dos actividades son la misma cosa a diferentes escalas.

Yanai: Sí, y fue particularmente emocionante para mí comenzar a comprender que la desobediencia civil no violenta toma los principios transformadores usados ​​en la meditación a un nivel interno y los aplica a la arena social externa.

Bernat: ¿Cómo funcionan exactamente estas dos áreas de manera similar?

Yanai: Lo primero que encuentras cuando comienzas a hacer un trabajo interior es una sensación de culpa. Tendemos a culpar al mundo o a los demás por la situación en la que nos encontramos. Una vez que prestamos más atención como meditadores, nos damos cuenta de que en realidad no, soy yo quien hace mucho de eso. Entonces comenzamos a culparnos a nosotros mismos. Hay tanto juicio interno y críticas… Y eso es paralelo a la situación en el activismo, donde se ve tanto juicio y culpa y, a veces, odio y condena abierta hacia los ‘perpetradores’ del daño.

Entonces, para ser no violentos en su sentido más profundo como activistas, lo primero que debemos hacer es incluir al llamado otro en el campo de nuestra preocupación. Cuidar a los que parecen ser el problema, o al menos respetarlos. De la misma manera, en la meditación, se necesita dejar espacio para lo torpe que surge dentro de uno, en lugar de juzgarlo, rechazarlo y atacarlo o atacarse a uno mismo. Pero para que esto sea realmente exitoso y transformador, en el activismo, uno necesita aprender a hacer eso en su relación con los demás, con aquellos que ve como la causa o el problema.

Sobre esta base, también identificamos qué mensajes seguimos que en realidad no conducen a nuestro bienestar, y qué mensajes no estamos siguiendo y que sí conducirían a nuestro bienestar. El proceso interno de descubrimiento de la libertad es reconocer que la forma en que nos identificamos con muchos pensamientos y patrones internos nos lleva a actuar sobre cosas que no nos sirven, ni a nosotros ni a nuestro mundo, en absoluto. Comenzamos a discernirlos y luego los seguimos solo si son hábiles. Por lo menos esa es la orientación.

También notamos esas prohibiciones que dicen que no debes hacer algo. Junto con las demandas de actuar, hay prohibiciones de no actuar, y algunas de ellas internamente nos prohíben hacer lo que es realmente saludable, útil y beneficioso. La libertad es la capacidad de ver realmente ese impulso y urgencia con claridad, tener suficiente espacio para determinar qué es hábil y actuar de acuerdo con él, en lugar de ser coaccionado para actuar o abstenerse de actuar de formas que sean limitantes o dañinas. Por supuesto, la comprensión del no-yo, de no identificarse con ellos, es clave para eso.

Bernat: Es como ir en contra de los hábitos colectivos.

Yanai: Sí, pero también un superyó colectivo o un crítico interno que nos empuja de nuevo a ciertos modos de miedo colectivo, ansiedad o necesidad que siguen exigiéndonos ciertas cosas. La forma en que estamos haciendo las cosas es convincente y tiene una inercia colectiva, por lo que es realmente difícil de cambiar. Todos podríamos estar de acuerdo en que necesitamos vivir de manera diferente, pero es realmente difícil hacerlo debido a la inercia de todo el mundo actuando de la manera en que lo estamos haciendo ahora. Además, todo está configurado para facilitar, por ejemplo, que me subo a mi automóvil y conduzca a alguna parte.

Bernat: Como parte de una acción XR, tú has optado por bloquear el tráfico.

Yanai: Cuando lo hice por primera vez, me pregunté si estaba bien: la gente se va a enfadar. Es completamente contraintuitivo salirse de la regla que dice que no puedes bloquear el tráfico porque molestará a la gente o porque va contra la ley. Sin embargo, podría haber una muy buena razón para hacerlo, como llamar la atención de la gente.

Parte de lo que sucede en un retiro es que eliminamos nuestras vías de escape, las formas en que normalmente evitamos enfrentar nuestra realidad, que son parte de nuestro comportamiento social normal y nuestras configuraciones sociales. Mucha gente nunca optará por hacer eso, por todo tipo de razones comprensibles. De manera similar, imponer algo que impida que las personas continúen haciendo lo que normalmente hacen a través de la desobediencia civil tiene el efecto de enfocar la atención de las personas en lo que está sucediendo de una manera que otras cosas no consiguen.

Bernat: ¿Cómo afrontas el impacto negativo de las manifestaciones y el tipo de violencia en relación con esas acciones? …al estrés de involucrar a terceras personas, aunque sea por una muy buena causa y, como dices, quizás inevitable si quieres llamar la atención de la gente?

Yanai: Aquí creo que es importante decir que hacer algo de esta naturaleza debe basarse en un sentido de no violencia. Y al mismo tiempo, en la medida en que uno emplee la fuerza para evitar que alguien conduzca por una carretera bloqueándola con el propio cuerpo, utilizando un poder moral que dice que uno no puede atropellar a un ser humano, habrá incomodidad. No se puede entrenar la mente o el cuerpo sin estar dispuesto a soportar cierto grado de incomodidad.

Puede parecer que tengo derecho a someterme a eso, porque es para mi propio crecimiento y desarrollo, pero no tengo ningún derecho a someter a eso a otra persona. Ahora bien: en mi cuerpo, ¿está bien que mi cerebro decida que me tienen que doler los brazos? Tendemos a pensar que sí, porque todo es un organismo: soy yo. Pero digamos que soy parte de la sociedad, o que la sociedad soy yo, y una parte de la sociedad es consciente de que tenemos que capacitarnos y hacer algunos cambios. Veo una forma en la que está bien que otras personas experimenten algo difícil. No es que lo desee, pero por el momento no vemos la mayor parte de la dificultad que se está creando. Todos esos automóviles que se conducen por la carretera no están siendo conectados con las muertes por contaminación en Londres, por ejemplo, de las cuales hay miles cada mes, según la ciencia.

Bernat: Entonces, tal vez tu dilema ético, que está ahí, es simplemente más aparente que otros dilemas éticos más ocultos, como «Quiero ir a trabajar pero indirectamente esto mata a gente».

Yanai: Exactamente. No voy a impedir que la gente vaya conduciendo por la carretera porque si lo hacen matarán a alguien con su contaminación. Esto sonaría como si los juzgara o los culpara, y parte de no culpar es la humildad de reconocer que yo también uso un automóvil, o que no apago la calefacción cuando está por encima del punto de congelación más mínimo. Me gusta mi casa cálida. Participo en estos comportamientos.

Pero llega un momento en el que despertar como una comunidad colectiva requiere cierto grado de dolor, y esa es una realidad lamentable. Lo pienso un poco como la imagen del amor severo, que en el mundo de la desintoxicación es cuando a veces tienes que hacer algo que es realmente difícil para la persona, pero lo haces porque te preocupas por ella, aunque no le guste que lo hagas y les duela. Veo nuestra relación con los combustibles fósiles y con nuestra forma de vida como una forma de adicción. Los médicos nos han estado diciendo durante 30 años que si seguimos haciendo esto, nos matará a nosotros y a nuestros nietos.

No es una metáfora particularmente agradable, pero no solo te matará a ti: va a matar mucho más. Y sin embargo, a pesar de eso, seguimos haciéndolo. Esto es como una adicción. Algo nos impele a seguir actuando de una forma que nos perjudica. Entonces, en esa circunstancia, podemos evitar que alguien continúe por su camino, incluso si es problemático para ellos.

Me entristeció profundamente escuchar las dificultades que las personas encontraron como resultado de que obstruyéramos su camino. Estuve allí, me encontré a esas personas, las escuché y respondí. Aquí hay alguien tratando de llegar a una cita en el hospital. Escucho que esto es muy difícil para ti y lo siento. Si nuestros nietos estuvieran aquí con nosotros ahora, o sus nietos, y pudiéramos ver el efecto en ellos de lo que estamos haciendo, sería una forma diferente de ver el daño o sufrimiento causado por la creación de trastornos.

Bernat: Asumes mucho las consecuencias de tus acciones particulares en tu disposición a ser arrestado.

Yanai: Es parte de eso. En la práctica espiritual, entendemos el lugar del sacrificio, de renunciar a las cosas que valoramos al servicio de algo que valoramos más. Y lo hacemos en este tipo de situaciones, donde ofrezco mi propia vulnerabilidad y, como tú dices, estar dispuesto a asumir las consecuencias. Estuve en el tribunal la semana pasada y, sorprendentemente para todos nosotros, la fiscalía había aumentado la gravedad del cargo y estaba buscando una sentencia de cárcel significativa para un grupo de nosotros. Arrancamos un pedazo de hierba fuera del Ministerio del Interior hace unas semanas para protestar contra su aprobación de la expansión de las minas de carbón en contra de los deseos de las comunidades locales. Fue un poco impactante, pero al mismo tiempo una parte de mí dice que este es un riesgo que soy capaz de enfrentar, aunque espero que no llegue a eso.

Vivir realmente alineado con los valores y principios de uno puede ser lo más importante que tenemos. Creo que cuando no lo hacemos, experimentamos un daño más profundo, tanto psicológico como espiritual, que el daño que corremos al actuar de acuerdo con nuestra conciencia.

Que causar disrupción llama la atención de los medios de comunicación, llama la atención del público, llama la atención de los políticos, es por eso que es justificable en mi opinión. Está muy claro que simplemente ir a una marcha no hace nada. He hecho mucho de eso, además de escribir peticiones y enviar cartas. Son muy fáciles de ignorar. Pero crear disrupción tiene un impacto, y siempre lamento el impacto que tiene en las personas a nivel personal.

Bernat: Todo este activismo que describes se asemeja a la meditación en el sentido de que uno tiene que lidiar con muchos sentimientos que surgen y permanecer arraigado en medio de ellos. Al mismo tiempo, parece que también presentas la meditación como un acto de desobediencia interior.

Yanai: Sí, lo es. La desobediencia civil interna es parte de donde comenzamos a encontrar algo de libertad internamente para la desobediencia civil externa. También nos da más esperanza, la posibilidad de superar la sensación de desesperanza de muchos de nosotros, este sentimiento de que estamos atados a opciones muy limitadas para responder a una situación y que nuestras opciones de respuesta no parecen ser efectivas. En lugar de desesperarme o rendirme, hay algo de esperanza al ver cómo hacer algo fuera de mis casillas anteriores, como una acción de desobediencia civil, en realidad genera una respuesta. Y me ha sorprendido la forma en que la gente está comprometida de manera efectiva tanto con el sacrificio involucrado como con el arresto, pero también con la causa por la cual uno elege eso y hace ese sacrificio. Eso ha sido algo realmente sorprendente para mí. Y me hace humilde, en realidad.

Bernat: Cambiemos un poco. Alguien sugirió que la mayoría de los análisis budistas ven el cambio climático como una consecuencia del deseo o aferramiento, y tú te has referido a eso de alguna manera, pero esa persona pregunta: ¿no es este ansia consumista fundamentalmente el resultado de una particular comprensión occidental del yo?

Yanai: Creo que no es solo deseo. La forma en que nos hemos concebido a nosotros mismos es definitivamente parte del problema. Y yo diría que la tendencia subyacente hacia el deseo se expresa en realidad a través de una perspectiva materialista que sugiere que podemos usar ciertas cosas para nuestro beneficio sin tener que prestar mucha atención a nuestro impacto sobre esas cosas. Y este sentido del yo es uno que se considera separado de las cosas sobre las que actúa o que actúan sobre él.

Entonces, en ese sentido, un sentido de yo separado está en la raíz de la idea de que puedo hacer cosas a los demás, o a otros lugares, y no ser afectado por ellos, lo cual es un engaño fundamental. Creo que el engaño está en la raíz de esto, aunque es el deseo lo que se está expresando, así como el miedo — una aversión a la incomodidad que nos conduce desesperadamente a buscar más y más comodidad, placer y entretenimiento. Además, he estado contemplando en los últimos tiempos la idea de ‘tirar cosas’. Pero no hay un ‘lejos’ al que pueda mandar las cosas. Quizás brevemente esas cosas están algo más lejos, pero con el tiempo volverán. Todo lo que tiramos termina volviendo a nosotros. Al final, todo está aquí y sigue volviendo al lugar desde donde hemos intentado tirarlo.

Tratar las cosas de esa manera es una expresión de no dar valor y respeto total a lo que no tomamos como ‘yo’; vemos a otras personas, otros lugares, vemos los recursos, las especies o los ecosistemas como de alguna manera ‘otros’, como ‘no yo’ — no en el sentido dhármico, sino en términos de una separación absoluta, de modo que podamos actuar sobre ellos sin realmente tener que preocuparnos por ellos.

Por lo tanto, en términos de dharma, una de las raíces clave de la crisis climática y ecológica es la forma en que no incluimos a los demás y las otras circunstancias o lugares dentro de nuestro campo de atención o preocupación, dentro de nuestro sentido de que esto realmente necesita ser cuidado también.

Bernat: ¿Estamos operando bajo una mentalidad pasada de moda que podría haber estado bien hace unos siglos cuando el mundo era más grande y la gente estaba menos conectada? …cuando realmente parecía que se podía tirar algo, o que lo que sucede en Wuhan no afecta lo que sucede en Milán? Sin embargo, a medida que el mundo se conecta cada vez más, las verdades de estas conexiones y estas no separaciones se vuelven más obvias, pero no nos hemos actualizado.

Yanai: Es la imagen y la percepción del tiempo lo que sugiere que estaba bien entonces, porque las consecuencias tardarían mucho en volver. En ese sentido, no fue evidente para la mayoría de la gente. No habrían entendido lo que estaba pasando. Ahora lo entendemos, o parece que tenemos la capacidad de entenderlo, pero no necesariamente comprendemos y reconocemos sus implicaciones. En ese sentido, parece más horrible, trágico y doloroso, o más culpable, seguir actuando de una manera que ahora consideramos dañina. Está impulsado por la codicia, o tal vez adicción sea una mejor palabra para describirlo.

Bernat: Parece que el concepto budista de apego es una forma de hablar de la adicción en sus múltiples facetas, incluso la adicción a uno mismo. ¿Cómo crees que debería cambiar la enseñanza del dharma frente a estos problemas? ¿Dónde ha fallado, quizás?

Yanai: Lo que he encontrado importante para cambiar y lo que creo que debe estar presente en la enseñanza, si no lo está ya, es la voluntad de decir cosas que la gente podría encontrar realmente desafiantes e incómodas de escuchar. Ésta es una de las responsabilidades de un maestro de dharma. Uno de los dones del Dharma es el coraje de volverse hacia lo que no siempre es cómodo porque es verdad y hay que afrontarlo. En cierto modo, la primera noble verdad de dukkha (sufrimiento) tiene que ver con esto: acerquémonos a dukkha, contemplemos la mortalidad (maraṇasati), realmente volvámonos hacia eso. Estos son elementos de la práctica que ya existen.

Creo que es fácil dejarse llevar por la sensación de que la práctica es hacernos sentir bien o mejor, o sentirnos tranquilos o en paz, así que no hablemos de las cosas que nos hacen sentir incómodas, sin paz, infelices, porque ya podemos sentirnos agitados e infelices por nosotros mismos: no necesitamos ir a escuchar enseñanzas para eso. Pero necesitamos entender que en realidad nuestra responsabilidad es involucrarnos con aquello que es difícil.

Bernat: ¿Cómo evitas que esto coloque el dharma en una línea política o partido en particular? ¿Es esto siquiera algo que prevenir? Existe la sensación de que uno no querría restringir el dharma a una sola opción política, pero a veces me pregunto si es posible, ingenuo quizás, pensar que uno puede abstenerse absolutamente de la política.

Yanai: Bueno, la política y la ética se difuminan fácilmente en la forma en que se manejan. Si sucede que el dharma refleja el punto de vista de un movimiento político en particular, debe quedar claro que se trata de una posición ética en lugar de una posición política. No creo que esa sea una razón para no expresarlo. Es solo que hay que dejar claro que esto no es porque pensemos que uno debería votar al partido verde, por ejemplo. Es porque en realidad el dharma se preocupa por la transformación del sufrimiento y la realización de la libertad y estos temas son parte de eso. Personal y colectivamente.

Si existe el riesgo de que alguien diga ‘oh, eso es político’, ese es un riesgo que creo que vale la pena correr, porque el riesgo de no comprometerse con este material es mayor en este momento, para mí. Y si bien alguien se aleje de la enseñanza porque dice ‘oh, eso es político, no vine aquí para eso’, otros se alejarán si no hablamos de la situación de emergencia ecológica y climática porque ellos ven que está sucediendo y necesitan que sus maestras y sus comunidades se enfrenten a eso y se comprometan con ello en lugar de dejarlo para otra persona u otro foro. Y creo que eso es realmente importante.

En los retiros, cuando he hablado de esto, a veces he recibido notas que decían ‘Mira, no te metas en temas políticos’, y otras veces me han dicho ‘Oh, gracias, necesitaba tanto que alguien hablara de esto’. Como ocurre con muchos temas de dharma, siempre habrá algunos para quienes sean más o menos bienvenidos. Tiendo a elegir lo que se necesita en lugar de lo que creo que será la preferencia de todo el mundo.

Volviendo a tu pregunta, la otra pieza que realmente necesita ser enfatizada, y creo que está realmente ahí en la enseñanza pero no siempre se comenta, es que la ética es la base del desarrollo del corazón y la mente (bhavana). Y somos participantes en la ética de nuestra comunidad, no solo actuamos por nosotros mismos. Nos involucramos en la actividad de la comunidad, por lo que si mi comunidad actúa de una manera perjudicial, se convierte en parte de mi realidad ética. Si no me levanto y trato de alterar su curso, me hago responsable de ello en cierta manera. Necesitamos el énfasis, o el reconocimiento de la responsabilidad en términos éticos, de que no vamos a tener una mente en paz simplemente trabajando en cosas internas si el mundo que nos rodea está ardiendo. No creo que eso sea hacia donde apuntan las enseñanzas del Dharma.

Realmente no podemos conocer libertad y paz interior por nosotros mismos. Debido a que nuestro yo no existe separado de los demás en el mundo, cualquier camino verdaderamente transformador tiene que incluir la transformación no solo de nuestro yo sino del mundo. Para mí, esto fluye de la comprensión del no-yo. No se puede transformar un no-yo, algo que no está intrínsecamente separado, sin transformar también las condiciones y las conexiones en las que está incrustado, que es el mundo.

Me encuentro hablando estos días más sobre la no separación que sobre el no-yo, porque enfatiza el otro lado de esa verdad, la parte relacional y ética. Creo que esos son elementos a los que realmente se les debe dar un énfasis total, y podríamos decir que tal vez necesiten cambiar, pero depende. Hay maestros para quienes esto es una parte importante de su enseñanza.

Bernat: Alguien propuso una pregunta relacionada: ¿qué nuevas formas de práctica del Dharma, además de los retiros en silencio individuales y grupales, pide la crisis climática?

Yanai: Pide reunirse con personas que se preocupan y que están preocupadas, eso es una especie de proceso de sangha, de unirse para mirar y preguntar: ‘¿Qué podemos hacer? ¿Qué queremos hacer? ¿Qué nos sentimos motivados a hacer?’ Una de las fortalezas de la forma de retiro en silencio y en soledad ,y de la meditación silenciosa, es que nos permite adentrarnos fuertemente en dimensiones profundas de la experiencia humana. Esa es una parte realmente hermosa y esencial de la práctica. Pero debe haber una amplitud equivalente de compromiso que lo incluya todo, que no deje nada fuera. No una forma de atención sin elección a todas las experiencias, sino que incluya realmente el mundo, lo cual será diferente para cada persona. Y habrá, para muchos, un punto en el que su práctica del Dharma hará que se pongan de pie y digan «no» a lo que consideran dañino, y eso debe ser abordado.

¿Y de qué maneras puede suceder eso? Creo que es necesario encontrar nuevas formas. Una vez más, la desobediencia civil no violenta para mí es una expresión de mi práctica, y mucho de lo que aprendí al sentarme en quietud y meditar caminando me ha sido útil. Incluso simplemente poder sentarse en algún lugar y estar incómodo durante un período prolongado sin que me guste, pero poder estar de acuerdo con eso. Poder permanecer en un lugar de vulnerabilidad estando sujeto a algo que es difícil.

Para mí, se trata más de traducciones de la práctica que de nuevas prácticas. Es traducir ese mismo tipo de principios a otra forma.

Bernat: Mencionaste que las personas se unen y, a veces, parece que el budismo occidental en las últimas décadas ha olvidado el tercer refugio, sin darle mmucha importancia. Quizás eso necesite cambiar, quizás ya esté cambiando.

Yanai: Por supuesto, y eso es clave. Es interesante en cierto sentido, porque la sangha expresa ese elemento de las enseñanzas del que también se podría hablar como unión, conexión, y el campo más amplio de vida compartida, que está representado por tener comunidad, no estar solo en el camino. Entonces, en otro nivel, la sangha incluye los árboles y los ríos y las criaturas del mundo. Eso es parte de una sangha, porque eso es lo que apoya mi práctica, así como los meditadores o seguidores del dharma expresados ​​en forma clásica.

Bernat: Hablaste de ese momento en el que uno decide decir ‘no’ a ciertas cosas. Muchas enseñanzas tratan de reconocer nuestras posiciones rígidas y cuestionarlas, pero por supuesto, eso no significa pretender que podemos vivir sin tomar ninguna postura sobre nada — eso es simplemente evitar tener una opinión. Entonces, ¿cómo podemos asegurarnos de que en lugar de simplemente reaccionar con puntos de vista fijos habituales, estemos discerniendo lo que es saludable y lo que no es saludable? ¿Cómo se hace esa distinción?

Yanai: Comprender el peligro de quedar fijo en puntos de vista y opiniones es realmente importante. También tengo muy claro que en las enseñanzas del Buda hay algunos puntos de vista que es realmente importante mantener, no para apegarse a ellos, sino para reconocer su verdad y validez. Además, creo que la idea de que uno no debería tener una posición fija… Estoy realmente dispuesto a decir que tengo una posición fija sobre querer reducir o acabar con el sufrimiento. No tengo ningún problema en adoptar una posición fija a ese respecto. Sobre exactamente cómo se hará, estoy abierto a la negociación.

¿Cómo se sabe qué es realmente útil? Bueno, para mí, la práctica del Dharma consiste en darse el permiso de probar cosas, de explorar y preguntar: ¿Qué pasa si hago esto? ¿Qué pasa si hago aquello? Creo que, en gran medida, uno tiene el marco del propio viaje del Buda y el de nuestros maestros, y la historia de las practicantes a través de generaciones, lo que encontraron que funcionó y no funcionó.

Pero todavía hay un proceso para poner eso en práctica para uno mismo y preguntarse: ‘¿Qué significa eso para mí si lo hago de esta manera?’ Me doy cuenta de que si empiezo a quedarme enganchado en una opinión, por ejemplo, que no debemos seguir quemando combustibles fósiles, podría estar realmente enojado o reactivo con cualquiera, incluido yo mismo, que alguna vez haya usado un combustible fósil, y que eso causaría mucho sufrimiento y probablemente no sería muy útil.

Pero este punto de vista también puede darme un sentido de coraje para levantarme y decir ‘no, tenemos que cambiar la forma como estamos haciendo las cosas’ y encontrar una manera de comunicar ese mensaje. Nuevamente, parte del poder de la desobediencia civil no violenta es que nos da una voz en un lugar donde, de otra manera, no tendríamos una voz. Porque no tenemos suficiente dinero para estar en la mesa donde se toman las decisiones, con quienes tienen recursos mucho mayores.

Esa sensación de ponerse de pie y decir ‘no’ está informada por el propio sentido interno de lo que uno siente éticamente bueno. Y creo que eso es algo que uno necesita hablar con los demás y verlo. Me encanta el hecho de que en algunas comunidades monásticas, cada dos semanas las monjas y los monjes se sientan juntos y, en primer lugar, reconocen todas las cosas que han hecho que fueron dañinas o que violaron el vinaya (el código de conducta monástica). Eso es adorable. Luego, como parte de su apoyo mutuo, se señalan mutuamente todas las cosas que la persona no ha reconocido haber hecho. Es esa sensación de rendir cuentas, de decir, en realidad tú hiciste tal cosa y nos habíamos comprometido a no hacerlo.

Para mí, esto también es un elemento compasivo, que es parte de la función del maestro, de poder instruir y amonestar, decir cómo debemos practicar y también señalar dónde hemos fallado en el trabajo, por así decirlo. En realidad eso es una acción compasiva, en un colectivo, puesto que no solo proviene de la propia reactividad. Pero hay un amplio consenso aquí, que no somos sólo yo y mis amigos o las personas que piensan como yo, sino un amplio consenso científico, de que debemos parar. Confío en eso, y luego: ‘Vale, ¿qué puedo hacer para ayudar con eso? ¿Qué puedo hacer que sea hábil?’ Si espero hasta saber con certeza qué funcionará antes de intentar algo, nunca intentaré nada, porque nunca lo sabré.

No creo haber escuchado que nadie molestara al Buda por pasar siete años probando cosas que no funcionaron tan bien, que no lo liberaron por completo, en el camino para descubrir qué funcionaba. Entonces la pregunta es: ¿Sigo revisando y observando? ¿Esto me lleva a donde estoy tratando de ir? Si no es así, vale, intentaré otra cosa en otro momento, y seguiré escuchando a los que han ido antes que yo y preguntando también a los que van al mismo tiempo que yo: ‘Venga, ¿a dónde intentamos ir aquí? ¿Esto funciona?’ Para mí, eso es mucho de lo que aprendemos a hacer en la práctica de la meditación.

Bernat: Entonces, la voluntad de revisar es clave, dices. Esa es la diferencia entre pensar que algo es saludable o simplemente estar apegado a algo, ser terco y negarse a verificar si está funcionando.

Yanai: Sí, y esa es una forma más concisa de decirlo.

Bernat: ¿Hay algo con lo que te gustaría cerrar la entrevista, algunos pensamientos finales o algo que se te haya quedado dentro? ¿O quizás la gran lección que podemos extraer de la información actual* para extrapolar?

[*La entrevista tuvo lugar al principio del coronavirus, en marzo 2020]

Yanai: Bueno, parte de lo que estoy viendo en este momento es la respuesta natural de personas dispuestas a ayudar de muchas formas diferentes. La gente está tratando de encontrar formas de acercarse, conectarse, apoyar, y habrá algunos para quienes eso no está sucediendo, pero podemos recordar que el significado, el valor y la satisfacción más profundos de la vida no provienen de cuánto tenemos, o incluso lo que hacemos, sino más de la conexión y el cuidado. Y que cuando colocamos eso en el centro y frente a nosotros como orientación, entonces se vuelven posibles cosas que no hubiéramos imaginado posibles. Pero no podemos saber cómo irá eso.

Quizás uno pueda enfrentar circunstancias extremas de altos niveles de sufrimiento con cierto grado de franqueza que nunca hubiera imaginado que podría hacer. O tal vez uno puede tomar medidas valientes para lograr un cambio que tal vez no hubiera imaginado que podría hacer. O si alguien está orientado al interés propio iluminado, individual, puede que comprenda que lo que realmente nos sirve es cuidar el todo, porque nuestros bienestares están intrínsecamente conectados. En este momento, tenemos que preocuparnos por todo el mundo en relación con la Covid-19. Si mantuviéramos ese punto de vista, sería en realidad un resultado bendecido. Ver nuestra increíble vulnerabilidad. Estamos tan increíblemente sujetos a tantas fuerzas increíblemente poderosas, y hemos logrado crear brevemente la apariencia de que las controlamos. Pero chico, ni de broma.

Lo que podemos aportar es nuestro propio cariño profundo y nuestra capacidad de corazón para encontrar lo que es más verdadero, más auténtico, más significativo y valioso, y vivir de acuerdo con ello. Para mí, eso es realmente lo que hace que una vida sea plena y auténtica, estar realmente enfocado en encontrar qué es eso y luego vivir en consecuencia. Y uno de los elementos fundamentales de eso es el proceso de servir y apoyar el bienestar de los demás por igual que el propio.

Bernat: Bueno, esta nota conmovedora y al mismo tiempo esperanzadora parece muy buen lugar para concluir.

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