Sanghas para minorías: ¿sí o no?

A mediados de este mes tuve una experiencia profundamente significativa: junto a dos maestras más, guié el primer retiro para practicantes LGTB+ organizado por Gaia House. Este tipo de retiros basados en un ‘grupo de afinidad’ (affinity group) llevan normalizándose en norteamérica desde hace años, y poco a poco se empiezan a hacer a este lado del charco. Sin embargo, su existencia levanta a veces mucha polémica —por motivos que para mí, como voy a argumentar, son formas de reactividad.

Evidentemente, mi respuesta al título de este artículo es un SÍ. No creo que los grupos de afinidad sean algo perfecto, pero tampoco que lo sean los grupos “normales”. Y en resumen, creo que es mejor que esos grupos de afinidad existan que no que falten.

Padmasambhava

Que la idea sorprenda, que confunda, que genere dudas, es normal. Yo mismo he tenido y tengo mis preguntas sobre por qué es necesario un retiro de este tipo, o en qué sentido es diferente, o si mi condición sexual afecta en nada a mi práctica y visión del dharma. He oído mil veces los argumentos de que las identidades son condicionadas, de que se trata de trascenderlas en lugar de aferrarnos a ellas, etc. y aplicadas a este tema no me convencen para nada, me suenan al comodín de la vacuidad —en su sentido literal: es muy comodín (de cómodo) invocar a la vacuidad cuando interesa. Pero entrar en esto ya sería otro artículo.

Dejadme que cuente un poco mi historia con este tema. Yo nunca acudí a un grupo de afinidad como participante, nunca sentí necesidad. Entonces, hace dos veranos tuve la suerte de ir de profesor en prácticas, por decirlo de algún modo, al centro de retiros Insight Meditation Society en los EUA, acompañando a Christina Feldman. Allí, cada día por la tarde, había una sesión de meditación sentada en la que, paralelamente a la sala principal, había dos espacios más: uno para LGTB+ y otro para POC (People of color, una categoría norteamericana para la que nosotros no tenemos equivalente). Se trataba una meditación en silencio, así que las dudas respecto al por qué de ese espacio aparecen con mucha facilidad.

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Una crítica queer a la renuncia budista

La comunidad LGBTQ+ es conocida por sus desfiles. Si bien también hay gays tranquilos, como Hannah Gadsby apuntó, la celebración está ahí para compensar la vergüenza y la represión. Celebrar nuestros cuerpos y lo queer, creo, afirma que ‘esto vale la pena’. Envía el mensaje de que uno no está dispuesto a dejarse definir por el dolor. Esto suena bien, suena valiente; pero menos evidentemente, suena poco budista. O para ser más específicos, no encaja con el budismo basado en la renuncia, que es una gran parte del dharma contemporáneo disponible hoy en día, incluso el que no se presenta (o a veces ni tan solo se concibe) a sí mismo como renunciante.

Es posible que las practicantes queer no sepan cómo conciliar esa celebración con la moderación silenciosa de los centros de retiro, inspirados en la sensibilidad protestante y en los textos budistas más antiguos. O quizás vean sus hábitos sexuales como intrínsicamente indhármicos, lo que les impide aplicar la práctica en ese área de sus vidas —como si la monogamia heterosexual tradicional fuera intrínsicamente sana…

Por el contrario, la noble verdad de dukkha (dolor, sufrimiento, insatisfacción) implica un ‘no vale la pena’. La primera noble verdad elige etiquetar la mezcla de placeres y dolores que es la vida como ‘dolor’, toma experiencias que contienen tanto satisfacción como insatisfacción y las evalúa negativamente en conjunto como ‘insatisfactorias’; ya sea porque las cosas buenas terminan (todo lo impermanente es dukkha) o porque la estructura de la experiencia humana siempre tiene el potencial de ir mal (todo lo condicionado es dukkha). Cualquiera que sea el razonamiento, las dos doctrinas que puse entre paréntesis no son hechos: son juicios. Y son necesariamente renunciantes. Porque al usar ‘dukkha’, la palabra corriente para decir ‘dolor’ en lenguas indias, toman nuestro rechazo natural hacia el dolor sentido y lo transfieren a la experiencia en general. La implicación es que es mejor salir de la experiencia (la vida) por completo, lo cual según la metafísica india del siglo V a. C. sólo puede lograrse liberándose del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento.

Esta crítica no es exclusivamente queer, ya que personas de todas las identidades y orientaciones pueden comulgar con ella. Es secular, y no está muy lejos de lo que argumentaron ciertos budismos más tardíos. Pero a los practicantes queer, la perspectiva del ‘no vale la pena’ les puede parecer particularmente inadecuada para enmarcar sus vidas, vidas que casi inevitablemente incluyen tener que afirmar que ‘está bien ser como soy’, cosa que otras personas dan por sentado. Simplemente no podemos permitirnos el lujo de adoptar una perspectiva que no es sólo algo derrotista, sino simplísticamente moralista sobre los cuerpos y el deseo, y binaria.

La perspectiva renunciante se refleja en algunas prácticas de meditación, como la contemplación de las partes no-atractivas del cuerpo (asubha), impopular en el Vipassanā moderno. Por supuesto, tiene su lugar disolver nuestra vanidad y adquirir una perspectiva diferente de nuestra realidad encarnada: respiramos una atmósfera tóxica de superficialidad y juicio en cuanto a la belleza física en nuestras sociedades. Pero abordar esto a través de las prácticas asubha tal como se entienden tradicionalmente puede ser inadecuado y miope, particularmente para las mujeres, que han sido el blanco desproporcionado de los ideales de belleza, así como de la condena religiosa, incluida la budista. (Por no hablar de aquellas personas cuyos cuerpos no encajan en las categorías absurdamente nítidas). Necesitamos abordar el trauma relacionado con tal atmósfera, el dolor que yace debajo de la aparente vanidad, el juicio interiorizado hacia nuestros cuerpos.

El ejercicio de visualizar huesos y tripas toca nuestra naturaleza fundamental de organismo, y eso tiene su valor en el lugar correcto, pero pasa por alto los problemas mencionados y en origen está sustentado por el ethos de producir repulsión hacia estar encarnados. Necesitamos una ‘contemplación subha‘, una contemplación del cuerpo bonito, pintándolo con mettā: bondad, amor, aceptación. Ese sería el ritual hábil e interiorizado del espíritu de los desfiles del Orgullo. Luego, una vez se hayan curado las heridas, las contemplaciones subha y asubha podrían volverse complementarias, ayudando a recordar que el cuerpo no es ni intrínsecamente atractivo ni intrínsicamente no-atractivo, que tales opiniones absolutas son, al final, innecesarias.

La perspectiva contenida en la primera noble verdad no es fácilmente aceptable para una comunidad que no está dispuesta a ser definida por el dolor. Sin embargo, la tarea de abrazar y acoger dukkha ofrece una puerta hacia resignificar y reconvertir ese sufrimiento en amor, en un compromiso de no dañar. La actitud de renuncia que subyace a las nobles verdades y algunas prácticas de meditación debe examinarse con cuidado y ser reconocida plenamente; tendremos que mirar más allá de los textos primigenios para ver cómo los budismos posteriores abordaron el deseo y el cuerpo, y consultar perspectivas más contemporáneas. La riqueza de estas enseñanzas es enorme: hay muchas formas de sentarse y celebrar.


La versión original en inglés de este artículo se encuentra en el blog Queer Buddhism.


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Meditación, identidad y trascendencia

Este artículo está basado en una reflexión que ofrecí en Sheffield el pasado 16 de noviembre, en el primer día de meditación para LGBT+ y aliadxs del Reino Unido, que dirigí junto a mi amiga River Wolton.

La cuestión de la identidad es crucial. Podemos notar que cualquier identidad puede conllevar dolor: la identidad es algo intrínsecamente imperfecto. Y por eso muchas tradiciones de sabiduría hablan de trascender el Yo. Esto se puede entender en términos de trascender la identidad, pero la trascendencia no significa rodear o evitar algo: siempre es ‘a través’.

No trascenderé mis compulsiones pretendiendo que no las tengo ni juzgando que no debería tenerlas, sino reconociendo su presencia, estando en contacto con ellas, incluso sondeándolas. Entonces veré si aguantan el examen o se desintegran (si están vacías, como suele decir el budismo). Trascender las compulsiones nunca se logra rodeándolas o pasándolas por alto. Lo mismo vale para la identidad.

No las demonicemos. Las identidades nos ayudan a navegar. Somos seres socializados y las etiquetas surgen al estar en relación. Si un ser humano nunca se socializara, dudo que tuviera mucha necesidad de identidades y etiquetas: ¿para qué iba a creárselas? Pero vivimos con otros, vivimos en contraste con lo que es diferente y lo que es similar, por lo que surgen identidades y etiquetas. La cuestión es cómo nos relacionamos con ellas. Porque podemos tener una relación más apegada y rígida con la identidad, o una relación más suave y fluida.

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Dharma en un mundo queer

(Texto de mi amiga River Wolton)

Imagina… un mundo donde la heterosexualidad y el binarismo de género no son la norma. Imagina… que llegas a tu primer retiro budista de una semana. Un curso de introducción a la meditación que tomaste, y que te dio algo de paz, te ha inspirado a venir aquí y explorar más. El taxi para enfrente de la puerta principal, sales, recoges tu equipaje, pagas el taxi, respiras profundamente.

Te han asaltado muchas preguntas por el camino. Vives en un mundo donde la forma como te encarnas, la simple manera como vives y amas no se considera normal o corriente. Eres parte de una minoría, calculada en un diez por ciento de la población, una minoría conocida como heterosexuales, straights, o heteros. También eres parte de una minoría aún más pequeña que se identifica o bien como hombre o bien como mujer, y que permanece en el género que se le asignó al nacer: cisgéneros, cissis, binarios o binos.

Fotografía de Michael Prewett

Eres consciente de la suerte que tienes. Creciste con dos padres afectuosos. Cuando saliste del armario en la adolescencia, dijeron: “No importa quién eres o a quién ames, siempre te apoyaremos.” Habían intuido que eras binario desde una edad temprana, y aunque les chocó que también fueras heterosexual, lo llevaron bien.

Ahora, más de una década más tarde, les has presentado a tu nueva pareja, que también es heterosexual y binaria. Lo ves como tu primera relación seria: tienes amor, buenos amigos, y empiezas a sentirte parte de una comunidad fuerte y orgullosa. Aunque aún sois reacios a ir de la mano o mostrar afecto en público, algunas actitudes sociales están cambiando. En el país donde naciste se te permite casarte, adoptar, y la ley te protege de la discriminación.

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La homosexualidad en el budismo

Llevaba tiempo queriendo escribir algo sobre un tema de gran relevancia ética en la actualidad como es la diversidad sexual. Éste no será un artículo especialmente breve, pero creo que es una conversación que hay que tener hoy, cuando el budismo cuenta con más y más simpatizantes en nuestras sociedades. Constantemente vemos debates sobre la igualdad de derechos y matrimonio para parejas del mismo sexo, y a menudo los argumentos en contra proceden de las religiones.

taiwan

¿Qué tiene que decir el budismo en todo esto? La mayoría de escuelas budistas actuales se muestran contrarias a la discriminación por orientación sexual. Por otro lado, el Dalai Lama dijo hace unos años que el sexo oral y anal no son aceptables según su tradición. En respuesta a las controversias que generaron sus declaraciones, el Dalai Lama puntualizó que no emitía juicios genéricos sobre lo que está bien o mal para toda la humanidad, sino sólo lo que es aceptable para los budistas. A mi parecer, esto no fue una gran mejora, ya que entonces son precisamente los homosexuales que siguen el budismo tibetano los que, en lugar de sentirse incluídos, confortados y aceptados por su religión, se quedan desamparados.

Pero ¿qué dicen los textos budistas? ¿Habló Buda del tema? La respuesta rápida a la segunda pregunta es “no”, pero el tema no es tan sencillo. Hace unos meses escribí un ensayo sobre este tema para el máster que estoy estudiando. Me gustaría resumir aquí los puntos principales. Para empezar, para el budismo la orientación sexual no es un asunto moral, ya que la moralidad no tiene que ver con conformarse a unas normas reveladas por un ser supremo, sino con si los comportamientos generan sufrimiento (dukkha) o no. La postura más coherente con el budismo primigenio y con los valores de las tradiciones budistas en su totalidad se resume en estas declaraciones del maestro Hsing Yun, fundador de la escuela taiwanesa Fo Guang Shan:

A menudo la gente me pregunta qué pienso de la homosexualidad. Se preguntan, ¿está bien?, ¿está mal? La respuesta es que ni está bien ni está mal; es sólo algo que la gente hace. Si no se perjudican los unos a los otros, sus vidas privadas son asunto suyo; deberíamos ser tolerantes y no rechazarlos.

La conclusión de mi trabajo fue que la homosexualidad en sí no es problemática en términos budistas. Es por esto que el budismo no ha propagado una visión negativa de los homosexuales, nunca ha promovido su persecución activa y, cuando se ha establecido en culturas como la china o la japonesa, que los aceptaban y apreciaban, no ha reaccionado negativamente.

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La homosexualidad conduce al despertar …o eso parece.

Acabo de leer un párrafo de un sutra budista y no he podido evitar aplicar un poco de lógica y morirme de la risa. Se trata del “Discurso sobre los preceptos de los Upasaka” (Upāsakaśīla-sūtra), un texto mahayana no muy tardío que expone el código moral a seguir por los practicantes laicos (upasaka), aquellos que se han embarcado en el camino del bodhisattva. Fue traducido del sánscrito al chino en el siglo V EC y se hizo muy popular en China y, como muchos sutras mahayana, es un texto muy extenso. Y en los primeros párrafos del capítulo XI, parece inadvertidamente promover la homosexualidad.

El Buda respondió: “Buen hijo, el bodhisattva mahāsattva tiene compasión y durante innumerables vidas no mata; por esta razón obtiene una larga vida. Durante innumerables vidas ofrece constantemente su ropa y lámparas y por esta razón consigue un aspecto superior. Durante innumerables vidas destruye la arrogancia y por esta razón nace en una buena familia.”

La lista sigue y, como veis, consiste en enumerar cosas que de algún modo son supuestamente deseables en la vida y, en especial, en el camino hacia el despertar (larga vida, buena familia), y en especificar qué comportamientos de vidas pasadas causan estas cosas. Así, el texto determina qué tiene uno que practicar para conseguirlas en el futuro. Y atención a uno de los elementos de la enumeración:

“Durante innumerables vidas repudia el cuerpo femenino y por esta razón nace como hombre.”

Espectacular. Obviamente primero hay que contextualizar un poco: el texto se enmarca en el monasticismo, caracterizado por la renuncia y el celibato, y concretamente el monasticismo masculino. Culturalmente, se consideraba que era más fácil llegar al despertar siendo hombre y, por lo tanto, era preferible. Esto no era sólo cuestión de la naturaleza o esencia de un género u otro, sino también una consideración práctica, ya que es probable que las mujeres recibieran menos enseñanzas, o una formación inferior. Esto lo apoya el texto más adelante cuando especifica que el motivo por el que el bodhisattva busca renacer como hombre es “para ser un recipiente del Dharma.”

Una segunda consideración: el texto en inglés que estoy leyendo dice “loath.” Este verbo puede traducirse como repudiar, detestar, aborrecer o (una versión algo más suave) ser reacio al cuerpo femenino. Pues bien, si tenemos en cuenta que no dice nada de repudiar o ser reacio al cuerpo masculino, y aplicamos un poquito de lógica… la sorpresa es hilarante. ¡Vamos allá!

Si ser hombre es bueno o preferible, y para renacer como hombre hay que repudiar el cuerpo femenino, entonces repudiar el cuerpo femenino es bueno o preferible, ya que conduce a un fin deseable. Sigamos. Si los hombres homosexuales repudian, aborrecen o son reacios al cuerpo femenino (la palabra concreta no importa, ya pilláis la idea), entonces renacerán como hombres y podrán ser recipientes del Dharma. Es decir: ser homosexual es bueno puesto que conduce al fin deseable de ser hombre, y por lo tanto recipiente del Dharma. Y así llegamos a la conclusión de que, según este texto mahayana (y sin duda inintencionadamente), la homosexualidad es preferible, es algo que practicar, pues conduce en última instancia al despertar.

Referencia:
Heng-ching Shih (1994) The Sutra on Upasaka Precepts (BDK English Tripitaka). Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research, Bukkyo Dendo Kyukai. pp.57-58