¿Una visión nueva u otro de los mitos que pretende erradicar?

“Budismo secular” se ha convertido en un eslogan: aparece en publicaciones, entrevistas, blogs y podcasts que exaltan o denigran el término y, ocasionalmente, a sus usuarios. Pero ¿qué es el budismo secular? ¿Ya está teniendo lugar? ¿Es necesario? ¿Se debería prevenir? ¿Qué haría? ¿Qué erradicaría? Por supuesto, es para hablar de esto por lo que estamos aquí en esta conferencia.

Así empezaba Akiñcano Marc Weber su intervención en la primera conferencia sobre budismo secular que tuvo lugar en marzo de 2013 en el Barre Centre for Buddhist Studies (EEUU). Y este blog empezaba con una versión resumida de un artículo sobre ese encuentro pionero. Durante su charla, Akiñcano ofreció una visión completa y personal del fenómeno del budismo secular emergente, clarificando lo positivo pero también aplicando una lúcida y poco practicada autocrítica. Os podéis descargar una traducción completa de su intervención, pero antes os dejo con unos extractos en los que se ponen de manifiesto unas ciertas tendencias en el budismo actual, la importancia de la ‘traducción cultural’ y los dos párrafos finales.

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Gotama, el Buda: no un místico religioso

[1 página] Artículo de Stephen Schettini. Fuente original: http://www.schettini.com/siddhattha.html

Hace 2600 años, Siddhattha, heredero del clan Gotama que reinaba en Sakya en el norte de la India, se traumatizó por la realidad de la enfermedad, la vejez y la muerte. A la edad de 29, abandonó su vida privilegiada y las supersticiones devotas de la institución religiosa bramánica para afrontar esta angustia, inicialmente tomando la vía de escape de las absorciones meditativas. Practicó durante seis años con diversos maestros, dominando todo lo que le enseñaban; pero con el tiempo se dio cuenta de que sólo ofrecían una evasión temporal. Rechazando esos métodos, buscó una manera de ocuparse de la ansiedad pero continuando viviendo entre la gente.

Siddhattha afirmó haber encontrar un camino o término medio entre las verdades espirituales y materiales sólo después de explorar su propio camino. A la edad de 35, se declaró, sin vergüenza alguna, despierto, y empezó a impartir las cuatro verdades y el camino óctuple: pasos prácticos hacia el despertar. Lo que se conoce hoy día como budismo preserva sus enseñanzas (dhamma) a pesar de que la mayoría de las tradiciones son devotas, religiosas y/o místicas en formas que Siddhattha claramente menospreciaba.

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El dharma de la almóndiga

[2,5 páginas]

Hay algo de aquellos que se aferran a un budismo ortodoxo o tradicional que me parece incoherente y hasta ilógico. Ilógico, quizás, porque no creo en lo sobrenatural. Y cuando digo que no creo en lo sobrenatural no estoy pretendiendo rechazar todo aquello que se escapa de lo comprensible a primera vista: mantengo la capacidad de mirar con asombro todo aquello de la existencia que aún nos es misterioso. De ningún modo critico el hecho de que a algunas personas les funcione el budismo tradicional, ya sea theravada, tibetano, nichiren… Faltaría más. Me estoy refiriendo más bien a los que se resisten a la evolución, reforma o reinterpretación del dharma y que, en lugar de sencillamente continuar con lo que les funciona, intentan deslegitimar esa evolución. (Quiero dejar clara esta distinción para el resto del artículo.) Esta actitud anti-reforma parece bastante incoherente viniendo de una religión o espiritualidad que pone en el centro de su pensamiento la noción del cambio.

Para mí es comparable al conservadurismo con el lenguaje. Un ejemplo. Entiendo que, de entrada, ver que la Real Academia Española acepta almóndiga o cocreta genere caras de sorpresa, risa e incluso desagrado. Todo el mundo está en su derecho de que le guste o no una palabra. Pero, más allá de ese posible desagrado, si lo pensamos bien, ¿sobre qué base puede rechazarse que los sonidos que pronuncia la gente sigan cambiando, igual que fueron cambiando durante años para llegar a las formas albóndiga y croqueta?

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“¿Qué es esto?” El arte de preguntar

Martine Batchelor fue monja zen en Corea del Sur durante diez años, en los que cada año realizaba dos retiros de meditación de 3 meses como es tradicional en esa escuela. Actualmente presenta un enfoque secular y pragmático al budismo y recorre el mundo dando charlas e impartiendo cursos y retiros de meditación, habitualmente acompañada de su marido Stephen. Aquí un artículo suyo:

En la China del siglo sexto, las escuelas budistas eran bastante escolásticas y estaban centradas en las escrituras. Para alejarse de este enfoque académico y acercarse a la enseñanza original del Buda de practicar meditación y alcanzar el despertar en esta vida, la escuela zen desarrolló su práctica del koan, en la cual historias de despertares de monjes se convirtieron en puntos de partida para la indagación meditativa. Al preguntar y centrarse en una sola pregunta como método de meditación, los practicantes zen aspiraban a desarrollar una rica sabiduría de la experiencia.

En la tradición zen coreana, uno suele meditar en la pregunta “¿Qué es esto?” Esta pregunta proviene de un encuentro entre el Sexto Patriarca, Huineng (638-713) y un joven monje, Huaijang, quien se convirtió en uno de sus principales discípulos:

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“Libertad para cada alma”, Sonam Tsering

[4 páginas]

sonam tseringConocí a Sonam Tsering por casualidad, en una representación de música y danza tradicional tibetana en Dharamsala, a través de una amiga común. De piel tostada y con el cabello recogido en un alto moño, su imagen de samurai no da pista alguna acerca de su historia. Bromea constantemente, es directo y emana naturalidad, mostrando una sonrisa amplia y brillante; pero cuando un amigo suyo hace un comentario sobre filosofía budista, me sorprende con un discurso seguro que no es fácil de encontrar en la mayoría de tibetanos.
A los 5 años, Sonam Tsering fue reconocido como la reencarnación del cabeza de los Ngor-pas, uno de los linajes principales de la escuela Sakya del budismo tibetano. Recibió la formación monástica pertinente en el valle de Spiti y otros lugares del norte de la India. Colgó los hábitos en su adolescencia y ahora vive en Praga, donde trabaja como camarero en un restaurante.

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De monjes y de monjas

[2 páginas]

El tercer artículo de la historia de este blog era la fantástica notícia de la concesión del título de Geshema a monjas tibetanas. (Ved el artículo aquí.) El título de Geshe, hasta hace muy poco reservado para hombres, es un reconocimiento monástico de la tradición tibetana que se compara habitualmente a un grado de ‘Doctor en filosofía budista’. La noticia supuso un gran paso adelante en términos igualdad y de derechos y respeto para las mujeres. Pero como supimos a través de la entrevista con Karma Yeshe Rabgye, este título no va a cambiar instantáneamente la mentalidad de la sociedad (monástica) tibetana, obviamente, aunque sí supone un buen augurio y un empujoncito a ese cambio.

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Esbozando el budismo secular

[3,5 páginas]

¿De dónde surge el budismo secular? ¿En qué consiste? ¿De qué fuentes bebe? ¿Qué enfoque y actitud toma con las distintas tradiciones budistas y con los textos más antiguos, en los que se basa principalmente? ¿En qué se diferencia el budismo secular de otras formas de budismo moderno?
Me gustaría exponer los puntos básicos de dos artículos de Winton Higgins (“An outline of secular Buddhism”* y “The sources of secular Buddhism”** ), que responden a estas preguntas y presentan las ideas centrales que se encuentran detrás del budismo secular, según Higgins. Creo que así se puede ofrecer un buen esbozo de la tendencia contemporánea a acercarnos al dharma que da título a este blog.

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