Meditar con emociones (I)

Éste es el primero de una serie de artículos sobre la meditación y su interacción con varios fenómenos como el dolor, las emociones, los pensamientos persistentes.

Todos vivimos realidades emocionales difíciles, incluso aterradoras, que por lo general no queremos experimentar. Pero una verdadera espiritualidad no puede pasarlas por alto, y para posibilitar el crecimiento personal debemos estar dispuestos a exponernos a ellas. “La mayoría de nosotros,” dice la maestra Pema Chödron, “consciente o inconscientemente, querríamos que la meditación fuera una sesión de relajación donde no tuviéramos que relacionarnos con la incomodidad. De hecho, mucha gente piensa erróneamente que la meditación consiste en esto. Creen que la meditación lo incluye todo menos eso que nos hace sentir mal.”

La tarea de la primera ‘noble verdad’ del Buda nos insta a conocer, e incluso aceptar, dukkha: lo doloroso, incómodo, insatisfactorio, imperfecto. Es un remedio contra el estado psicológico de negación. Pretender que el camino del dharma sea por fin la manera de librarnos de dukkha de una vez por todas, y a ser posible rápido, no es más que caer en la trampa que la primera tarea intenta contrarrestar. Según dice Ponlop Rinpoche, no puedes estar en un camino hacia el despertar hasta que no empiezas a trabajar con lo desfavorable, lo desagradable, como una parte más de tu meditación.

En lugar de ser otra tecnología para conseguir todo lo que deseo y librarme de todo lo que no me apetece, la meditación nos debería permitir familiarizarnos con las emociones negativas, aunque aportando espacio y cambiando nuestra forma de tratarlas. No es fácil. ¿Cómo me relaciono con lo incómodo cuando surge, reconociéndolo en lugar de reprimiéndolo, pero sin dejar que me arrastre? ¿Cómo practico esto durante las sesiones de meditación? En un artículo titulado ‘Meditar con las emociones’, Pema Chödron propone un ejercicio de meditar con las emociones, que traduzco al final de este artículo, algo acortado.  “Siempre asociamos nuestras emociones con pensamientos,” observa,

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Cultivando la igualdad

[3 páginas] En este artículo de la revista Tricycle, otro traductor del Dalai Lama nos expone la base sobre la que se fundamenta la compasión y nos inspira a cultivarla en un ejercicio de meditación aplicado al día a día. Gracias al amigo Stefan por la traducción al castellano.

Durante una conferencia del Dalai Lama, cuando era su intérprete, le oí decir, en lo que a mi me pareció un inglés defectuoso: “la bondad es la sociedad.” No fui lo suficientemente inteligente como para entender que realmente estaba diciendo que la bondad es la sociedad. Creí entender que lo que quería decir era que la bondad era importante para la sociedad, o que la bondad era crucial para la sociedad… pero de hecho lo que estaba diciendo era que la bondad es tan importante que no puede existir una sociedad sin ella. Que una sociedad sin bondad es imposible. Es decir: que la bondad ES la sociedad, que la sociedad ES la bondad. Que es imposible que exista una

sociedad si la gente no se preocupa por  los demás.

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Transformar intención en motivación

[3,5 páginas] En este artículo, el principal traductor e intérprete del Dalai Lama al inglés, el ex-monje y estudioso budista Thubten Jinpa, presenta dos ejercicios casi omnipresentes en la tradición tibetana: la «declaración» de intenciones y la dedicación. Pero un ejercicio tan simple como empezar el día recordando activamente nuestras aspiraciones más profundas y articulando nuestras intenciones de forma consciente, y terminar el día revisando nuestro comportamiento, puede tener un poder transformador inmenso. Una de sus virtudes yace en su capacidad de ser la base para muchos otros ejercicios espirituales, que requieren motivación y propósito. Espero que os sea útil. ¡Probadlo una semana y compartid vuestras experiencias!

Enmarcar nuestros días entre el establecimiento de una intención y la dedicación con gozo, incluso una vez por semana, puede cambiar cómo vivimos. Es un enfoque lleno de propósito, de auto-consciencia, intención consciente y esfuerzo dirigido (tres regalos preciosos de la vida contemplativa) por el cual nos hacemos responsables de nuestros pensamientos y acciones y tomamos el mando de nuestras vidas y de nosotros mismos. Como dijo el Buda, “Eres tu propio enemigo / y eres tu propio salvador.”

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