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Los budistas neuronales

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“Es un patrón tan viejo como el tiempo. Alguien hace un descubrimiento científico importante, el cual explica una porción del mundo; pero luego la gente, inmersa en la emoción del descubrimiento, intenta usarlo para explicarlo todo.” dice David Brooks acerca de la neurociencia, en una columna reciente. En un artículo anterior (traducido a continuación) parece más ambiguo al respecto; pero su relato es más imparcial que la mayoría de los que corren sobre este tema, y acierta a enfatizar que estos descubrimientos repercuten en la cosmovisión de la sociedad.
El conocido romance del budismo y la ciencia, pasado un periodo de cortejo, está perdiendo fans incondicionales. Cada vez se pone más en duda si “comprender el cerebro es la solución a comprender todo pensamiento y comportamiento” y si el cerebro es la mente. Quizás el neutrocentrismo sea otra forma de simplificar la confusa ambiguedad de la libertad humana, explicándolo todo a través de una sola disciplina (en lugar de varias) y reduciéndolo todo al determinismo materialista.

Veamos qué dice David Brooks en este artículo breve pero amplio, y muy fácil de leer:

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¿Por qué necesitamos conocer nuestra historia budista?

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Artículo de Rita Gross, aparecido en el número de primavera de 2009 de «Buddhadharma: the practitioner’s quarterly».

Los budistas conversos occidentales conocen quizás algunas leyendas “familiares” propias del tipo específico de budismo que practican; pero muchos carecen de una formación sistemática en la historia de su recién escogido camino religioso. Muchos no conocen qué lugar ocupa el linaje que han elegido en el esquema general del budismo, una religión amplia y antigua con muchas variantes regionales e históricas. Cada uno de los innumerables subgrupos budistas tiene su propia historia sobre cómo, cuándo y dónde impartió Buda las enseñanzas en que se basan sus visiones y prácticas. Estas historias hacen afirmaciones difíciles de conciliar unas con otras. Dar sentido a estas historias puede ser difícil a menos que uno tenga herramientas para comprender la relevancia de la leyendo y el mito.

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¿Cuál es la actitud correcta para la meditación?

«Me siento a meditar. Intento permanecer concentrado. No quiero distraerme; pero me distraigo. Al darme cuenta me tenso. Esto todavía lo dificulta más…» ¿Esto os suena? Aquí van 23 consejitos de Sayadaw U Tejaniya, un maestro birmano de meditación vipassana cada vez más popular por su enfoque relajado, práctico y su insistencia en llevar la meditación a la vida diaria. Éstos son muy buenos consejos a revisar de vez en cuando y a recordar durante la meditación.

Nota de traducción: las expresiones «ser consciente» y «estar atento» se utilizan aquí de forma intercambiable, refiriéndose al estado de ‘darse cuenta’ de las cosas.

  1. Meditar es reconocer y contemplar lo que sucede –ya sea agradable o desagradable– de manera relajada.
  2. Meditar es observar y esperar pacientemente con atención y entendimiento. La meditación NO es intentar experimentar algo que has leído u oído.
  3. Sólo presta atención al momento presente. No te pierdas en pensamientos acerca del pasado. No te dejes llevar por pensamientos acerca del futuro.
  4. Al meditar, tanto la mente como el cuerpo deben estar cómodos.
  5. Si la mente y el cuerpo se cansan, algo pasa con la manera en que estás practicando; es momento de revisar cómo estás meditando.
  6. ¿Por qué te concentras tan intensamente cuando meditas? ¿Quieres algo? ¿Quieres que algo suceda? ¿Quieres que algo deje de suceder? Verifica si alguna de estas actitudes está presente.
  7. La mente que medita debería estar relajada y en paz. No puedes practicar cuando la mente está tensa.
  8. No te concentres con demasiada intensidad, no controles. No te fuerces ni te restrinjas.
  9. No intentes crear nada y no rechaces lo que está ocurriendo. Simplemente sé consciente.
  10. Intentar crear algo es codicia. Rechazar lo que sucede es aversión. No saber si algo está sucediendo o ha dejado de suceder es ignorancia/engaño.
  11. Sólo en la medida en que la mente que observa no tiene codicia, aversión o ansiedad estás verdaderamente meditando.
  12. No tengas expectativas, no quieras nada, no estés ansioso, porque si estas actitudes están en tu mente, se vuelve difícil meditar.
  13. No está intentado hacer que las cosas sucedan de la forma en que tu quieres. Estás intentando saber lo que ocurre tal cual es.
  14. ¿Qué está haciendo la mente? ¿Pensando? ¿Siendo consciente?
  15. ¿Adónde está ahora la atención de la mente? ¿Fuera? ¿Dentro?
  16. La mente que observa, contemplativa, ¿está adecuadamente atenta o sólo superficialmente atenta?
  17. No practiques con una mente que quiere algo o quiere que algo ocurra: el único resultado será que te agotarás.
  18. Tienes que aceptar y contemplar tanto buenas como malas experiencias. ¿Sólo quieres buenas experiencias? ¿No quieres siquiera la más mínima experiencia desagradable? ¿Es esto razonable? ¿Es éste el camino del Dhamma?
  19. Tienes que comprobar una y otra vez con qué actitud estás meditando. Una mente ligera y libre te ayuda a meditar bien. ¿Tienes la actitud correcta?
  20. No te sientas perturbado por la mente que piensa. No estás practicando para prevenir pensar, sino para reconocer e identificar el ‘pensar’ cuando éste aparezca.
  21. No rechaces ningún objeto que venga a tu atención. Conoce las impurezas/obstáculos mentales que surgen en relación al objeto y examínalas continuamente.
  22. El objeto de atención no es realmente importante; la mente contemplativa que trabaja en el fondo para estar atenta es de real importancia. Si la contemplación se hace con la actitud adecuada, cualquier objeto es el objeto adecuado.
  23. Sólo cuando hay fe o confianza (saddhā), surge el esfuerzo. Sólo cuando hay esfuerzo (viriya), la atención se vuelve continua. Sólo cuando la atención (sati) es continua, la mente se estabiliza. Sólo cuando la mente se estabiliza (samādhi), empiezas a comprender las cosas como son. Cuando empiezas a entender las cosas como son (paññā), la confianza se fortalece.

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Taller de Stephen y Martine Batchelor en Bcn (29 junio)

El 29 de este mes tendremos la oportunidad de asistir a un seminario-taller de un día impartido por estos dos relevantes pensadores religiosos, Martine y Stephen Batchelor, bajo el título de «Una cultura del despertar«. Esta ocasión única para escuchar a estos dos escritores y maestros budistas tendrá lugar el sábado 29 de junio en la Casa d’Espiritualitat Sant Felip Neri de Barcelona y está organizada por Filosofia Terra.

Más información en www.filosofiaterra.org y casaespiritualitat.wordpress.com

En ocasión de este seminario, la semana pasada subimos un breve artículo que presenta su visión personal, llamado «Un budista secular.» También hay un nuevo link en la sección «Video/Audio» de un retiro que Stephen impartió en México, con traductor al castellano.

«Un budista secular», por Stephen Batchelor

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Soy un budista secular. He tardado años en “salir del armario” por completo y aún siento una molesta inseguridad, un ligero halo de traición al declararme en estos términos. Como budista secular, mi práctica consiste en responder de la manera más sincera y urgente posible al sufrimiento de la vida en este mundo, en este siglo (nuestro saeculum) en el que nos encontramos ahora y en el que se encontrarán las futuras generaciones. Más que alcanzar el nirvana, veo el propósito de la práctica budista como el continuo florecer de la vida humana aquí en la tierra en el marco ético del camino óctuple. Dados los conocimientos existentes sobre la evolución biológica de los seres humanos, la emergencia del lenguaje y la conciencia de uno mismo, la sublime complejidad del cerebro y la integración de estas criaturas en la frágil biosfera que envuelve este planeta, no logro comprender cómo después de la muerte física puede haber continuidad de cualquier conciencia o yo personal, impulsada por la implacable fuerza de los actos (karma) cometidos en ésta o previas vidas. A muchos –quizás a la mayoría– de mis co-religiosos, esta confesión les conduciría a preguntar: “¿Entonces por qué, si no crees en estas cosas, te sigues considerando ‘budista’?”


No nací budista ni me crié en una cultura budista. Crecí en un entorno generalmente humanista, no asistía a la iglesia y me eximieron de atender las clases de “escrituras”, como se las llamaba entonces, en el instituto de Watford. A los dieciocho años me fui de Inglaterra, viajé a la India y me establecí en Dharamsala, en la comunidad tibetana en torno al Dalai Lama. Me hice monje budista a los veintiuno y durante diez años recibí una educación monástica formal en meditación, doctrina y filosofía budistas. Incluso en el despertar de los años 60 éste se consideraba un camino altamente incomformista. El budismo, lo poco que se mencionaba en esos días, era desestimado por los principales medios de comunicación occidentales como una preocupación marginal, aunque benigna, propia de ex- (o no tan ex-) hippies y esporádicos psiquiatras innovadores. Yo hubiera tildado de soñador a cualquiera que me hubiera dicho que, en el lapso de cuarenta años, la meditación budista estaría disponible en la salud pública, y que un diputado de los Estados Unidos (Tim Ryan, demócrata) publicaría un libro titulado “A Mindful Nation: How a Simple Practice Can Help Us Reduce Stress, Improve Performance, and Recapture the American Spirit” (Una nación atenta: Cómo una práctica sencilla puede ayudarnos a reducir el estrés, mejorar nuestro rendimiento y recuperar el espíritu americano).

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Monjas tibetanas reciben finalmente títulos de doctorado

Después de años de deliberación, el Departmento de Religión y Cultura de la Administración Central Tibetana en Dharamsala  tomó finalmente la decisión de conceder el título de Geshema a monjas budistas.

El primer debate dialéctico de Geshema de la historia está actualmente en curso en el convento Jamyang Choeling, situado a unos 10 km de Dharamsala. 27 monjas budistas de varios conventos de la India están participando en el debate filosófico budista.

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13 de junio: diálogo ‘Mujeres, espiritualidad y cambio social»

El jueves 13 de junio tendrá lugar en la Fundació Casa del Tibet de Barcelona un diálogo entre la monja budista Karma Lekshe Tsomo y la mediática monja católica Teresa Forcades, bajo el título de «Mujeres, espiritualidad y cambio social».

El diálogo, organizado por Plecs Budistes Edicions con la colaboración de la Casa del Tibet, será precedido por una conferencia de Karma Lekshe Tsomo, monja budista en la tradición tibetana, doctora en filosofía por la Universidad de Hawaii, profesora en el departamento de teología y religiones comparadas de la Universidad de San Diego, fundadora de la asociación Sakyadhita,y fundadora y directora de la Jamyang Foundation, entidad educativa que ofrece oportunidades para mujeres en las regiones del Himalaya y Bangladesh.

El evento estará moderado por la periodista Ima Sanchís, contará con traducción simultánea y requiere inscripción previa hasta el día 10 de junio. Podéis encontrar más información aquí.

Nuevos ríos, nuevas balsas: la inevitable reimaginación del Budadharma

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En primavera de este año tuvo lugar en el Barre Center for Buddhist Studies, en Massachusetts, la Conferencia sobre Budismo Secular . Ésta juntaba a más de 30 académicos, maestros y autores budistas que debatieron diferentes asuntos relacionados con el llamado “budismo secular”, aunque coincidieron en no estar totalmente satisfechos con la etiqueta.

     Discutieron el vacío espiritual o existencial que muchos sentimos en el mundo de hoy, originado al apartar la religión de su lugar sin encontrar sustituto adecuado, como expresa la célebre frase: “Hemos matado a Dios. ¿Qué ponemos en su lugar?” Prosiguieron a debatir temas tan diversos como la autoridad de los textos (y de cuáles), el papel de la filosofía y el arte occidentales que abordan temas afines a las ideas budistas, la adaptación de las prácticas budistas y el riesgo de aislarlas de su contexto ético y filosófico, la naturaleza de la sangha y de la autoridad de las instituciones religiosas, o la relación del budismo con la ciencia, la psicología moderna o las redes sociales. Un encuentro que, sabiamente, no quiso tener prisa por establecer respuestas fijas a estas preguntas pero que sin embargo articuló una serie bastante comprensiva de temas a tener en cuenta y a desarrollar en el futuro cercano. Interesante y estimulante.

    La siguiente es una versión un poco resumida del artículo de Chris Talbott en el Insight Journal del Barre Center for Buddhist Studies, en ocasión de la Conferencia sobre Budismo Secular.

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