Las rebajas budistas

Termina la navidad, los reyes magos se han ido, y ¿qué llega? Las rebajas. El sistema actual es muy inteligente, pues por escandalosamente obvio y visible que resulte su estratagema (empezar las rebajas justo cuando termina una época tradicional de compras ‘obligatorias’, para que sigamos gastando…), muchos picamos. Picamos a sabiendas del truco. Los medios y la publicidad, como apuntó David Loy en su curso en Barcelona hace unas semanas, sirven para normalizar cosas que podrían ser diferentes, que quizás incluso deberían ser cuestionadas.

Claro, queremos aprovechar que a partir de hoy y durante una época todo es más barato, aunque acabemos de gastarnos la tarjeta de crédito en las últimas semanas porque, claro, tampoco vamos a retrasar los regalos navideños… Bueno, y todo es más barato hasta que se junte con otra época de rebajas. Y por supuesto, más barato respecto un precio habitual que seguramente está hinchadísimo, con lo cual la rebaja es falsa. Al final nos encontramos en una situación de rebajas casi constante: la cuestión es que siempre sea un momento oportuno para comprar, da igual si la excusa es el día del padre o que ha empezado el otoño. Y como los de marketing conocen bien la tendencia humana a fijarnos en lo que tenemos delante en lugar de pensar con vista de pájaro, nos la cuelan.

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Ética sin reencarnación

[1,5 páginas]

El budismo ha descartado ya ciertas teorías cosmológicas antiguas de su propia tradición: el Dalai Lama ha afirmado públicamente que la idea del Monte Meru es poco científica y puede descartarse. Entonces ¿por qué no se pone igualmente a un lado la doctrina de la reencarnación, que pelea con la ciencia de forma similar? A parte de ocupar un lugar central en toda la teoría soteriológica (o salvífica) del budismo, la enorme resistencia -comprensible- a desembarazarse de la teoría de la reencanración puede deberse a la función ética que ésta desempeña.

IMG_4101Pero ahí va una pequeña reflexión que seguro que muchas personas de hoy nos hacemos. ¿Necesitamos, para llevar una vida moral, la motivación de ganarnos una próxima vida mejor o evitar una siguiente existencia llena de sufirmiento? ¿No nos recuerda esto al cielo y el infierno, que tantos hemos puesto a un lado ya? Es la vieja historia del premio y el castigo. Sí, funciona, es cierto. Pero no hay que temer: si descartamos la reencarnación y las consecuencias post-mortem de nuestros actos de ahora, podemos seguir siendo éticos comprendiendo dos cosas.

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Una gota de atención

Creo que es acertado decir que nos pasamos la mayoría de nuestras horas de vigilia fijados en el pasado o el futuro. Revivimos experiencias dolorosas de nuestro pasado o construimos elaboradas escenas de lo que pensamos que podría pasar en el futuro, aunque raramente acertamos. Esto nos conlleva un gran sufrimiento mental. Nunca paramos para revisar nuestros pensamientos, sensaciones o emociones. Nos limitamos a obedecerlos ciegamente, lo que nos hace actuar de formas poco hábiles. Creo que una gran parte de lo que pensamos es, francamente, pura bazofia. No necesitamos hacer caso ciegamente a cada pensamiento; pero lo hacemos, tristemente. Lo que hacemos es torturarnos. Pero afortunadamente, hay otra vía.

Lago en Pokhara, Nepal.
Lago en Pokhara, Nepal.

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Meditación fuera de contexto (II)

[2 páginas]

En un artículo de hace poco más de dos meses, comentábamos los riesgos de sacar la meditación de su contexto original, y el peligro de la fina línea entre lo que es adaptación y lo que es apropiación, o empeoramiento, o decadencia. (Evidentemente, hasta cierto punto estas distinciones son subjetivas.) Pero lo que quedaba claro es que, por si misma, la meditación –el ahora tan de moda “mindfulness”– no implica necesariamente dharma, ni valores éticos, ni espiritualidad. Hay que preguntar: ¿Dónde se enmarca esta meditación? ¿Qué ideas la sustentan? ¿Con qué objetivo y con qué motivación se practica?

Seguramente uno de los casos más exagerados de la apropriación de la técnica sin tomar (ni repensar, ni intentar adaptar) el espíritu original es el llamado ‘mindfulness corporativo’, con el innovador Google en primera fila. Google ha diseñado el programa Search Inside Yourself, en el que se puede encontrar esto:

Desarrollado en Google y basado en las últimas investigaciones neurocientíficas, nuestros programas ofrecen entrenamiento en atención y mindfulness, formando las habilidades básicas de inteligencia emocional necesarias para el rendimiento óptimo y el liderazgo efectivo. Ayudamos a profesionales de todos los niveles a adaptarse, a equipos de gestión a evolucionar, y a líderes a optimizar su impacto e influencia.

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28 de marzo: “Espiritualidad secular” en Buenos Aires

Los lectores de Buenos Aires y alrededores están de suerte: el próximo viernes 28 de marzo a las 7 de la tarde tendrá lugar una prometedora charla en la Fundación Columbia, titulada “Qué significa ser espiritual hoy día: Una conferencia para comprender el nacimiento de una espiritualidad secular.”

La conferencia irá a cargo de Agustín Pániker, director de la Editorial Kairós, la cual, por cierto, tiene publicada una magnífica colección de traducciones del pali al español de 50 sermones medios del Buda (Majjhima Nikaya).

Fecha: 28/03/2014 a las 19:00
Lugar: Fundación Columbia, Jorge L. Borges 2020, C1425FFB, Buenos Aires, Argentina
Organiza: Fundación Columbia

Más información aquí: http://www.editorialkairos.com/agenda/espiritualidad-secular

Esto es agua

[2,5 páginas]

El escritor estadounidense David Foster Wallace dio en 2005 un discurso de graduación en el Kenyon College que ganó bastante popularidad. Tras su trágica muerte, cuando alguien realizó un vídeo con una parte de ese discurso y lo puso en youtube, se expandió de forma viral. Me encanta el mensaje de ese vídeo y siempre me ha parecido, en el fondo, muy budista. No lo digo con ningún afán de barrer hacia el budismo todo aquello que me parezca fantástico, sino más bien como un ejemplo de que el contenido del dharma (por no decir ‘espíritu’ o ‘esencia’) no es propiedad exclusiva de la tradición budista, y que algunos artistas y filósofos de occidente han llegado a conclusiones similares o a formas de pensar en la misma línea.
Me gustaría comentar esto aprovechando que he encontrado una versión del vídeo con subtítulos en castellano. De paso, espero que aquellos que no lo conocieran encuentren en sus palabras un pequeño tesoro.

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