¿Qué aspecto tenía Buda?

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Evidentemente, no sabemos con seguridad cuál era la apariencia física de Gotama; pero lo que sí podemos saber es que las referencias gráficas que tenemos no son la mejor pista. ¿Por qué? Mirad la imagen de la derecha y decidme que no os recuerda al arte griego… Desde nuestra macro-conectividad, tendimos a pensar en civilizaciones pasadas como aisladas las unas de las otras, con contactos ocasionales y separadas por distancias lentas de cubrir; pero las ideas transitaban en el pasado con más fluidez de la que quizá imaginamos, y la interacción entre India y Grecia es sorprendente.

Como muchos sabréis, Alejandro Magno llegó al subcontinente indio, en el que siguió habiendo durante siglos una región controlada por los griegos en el noroeste. Con él también fue el filósofo Pirrón de Elis, que al volver a Grecia estableció la escuela escéptica, con muchos puntos en común con el budismo. En el canon pali hay un libro tardío llamado Milinda pañha (‘Las preguntas del rey Milinda’) que recoge las conversaciones entre un monje budista llamado Nagasena y el rey indogriego Menandro. Menos conocida es una ocasión en el Majjhima Nikāya, la colección de discursos medios del Buda, en que se menciona a los Yonas (seguramente derivado pali de la región de Jonia) como ejemplo de sociedad en la que sólo hay amos y esclavos y los papeles pueden cambiar. El Buda usa ese ejemplo para deslegitimar la idea de que las cuatro clases sociales rígidas impuestas por los bramanes son la única opción, y proclama que tal división es un invento humano y no un designio de Dios (Brahma). (MN 93)

Pero lo que se cuenta poco, aunque es sabido y resabido, es que a los griegos les debemos la imagen del Buda. Y con esto no quiero decir que la imagen que conocemos hoy en día esté influída por el arte griego, no. Quiero decir que ellos fueron los primeros en representarle y se inventaron el aspecto de Buda.

Es probable que, por cuestiones culturales, las comunidades griegas de la India que se convirtieron al budismo no concibieran la ausencia de representación antropomórfica del personaje al que debían respeto. Sea por los motivos que fuera, se inventaron su imagen y la modelaron a partir del dios Apolo. En las estatuas del estilo de Gandhara, uno puede apreciar la influencia de las proporciones helenísticas, la toga greco-romana, e incluso el pelo.

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¡Conecta con otros!

¿Te gustaría encontrar un grupo de meditación en tu localidad, con gente que compartiera un enfoque secular de la práctica budista? Pues, seguramente, no lo hay. Pero esto no significa que tengas que conformarte con conexiones virtuales. Las sanghas de otras formas de budismo, tradicionales, son muy buen recurso incluso si no sientes que encajes al cien por cien en ellas, y a falta de pan…

¡… sal a comprarlo! Muchos me escriben buscando un grupo en su zona, así que he decidido abrir una página donde los grupos que existan puedan publicitarse y la gente interesada en iniciar uno, o por lo menos conectar con otros que vivan cerca, pueda poner su contacto ahí. Todo empieza con un encuentro en un bar; luego se busca un lugar y un día para quedar a meditar regularmente y, a partir de ahí, a ver qué pasa…

Esto no es ninguna institución establecida (los grupos comparten el enfoque secular pero son autónomos) y no hay manuales a seguir, pero sí mucho por hacer. Ve al menú, visita la página de grupos y si tu ciudad no aparece en la lista y te gustaría que apareciera… ¡ya sabes!

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¿Quién fue el primer monje budista occidental?

La respuesta a esta pregunta, tradicionalmente, ha referido dos ingleses, Gordon Douglas (Asoka) y Allan Bennett (Ananda Metteyya), siendo el segundo más conocido. Pero parece ser que la historia olvidó a alguien que lo fue antes, U Dhammaloka, y que este olvido fue fruto de memoria selectiva. Quizás deliberada. ¿Por qué?

dhammloka dana copy copyA diferencia de los dos ingleses, U Dhammaloka no correspondía con la imagen del gentleman educado, académico; de origen humilde, su vida sigue siendo de lo más misteriosa. Nacido en 1856 en Dublín (seguramente), fue un librepensador irlandés que tuvo graves problemas con la Iglesia Católica, y con la botella, emigró a Estados Unidos donde trabajó en el ferrocarril y vagabundeó. Luego se unió a una línea transoceánica y llegó hasta Japón, de donde fue expulsado por conducta alborotadora y ebria. De ahí se fue a Myanmar, donde se rehabilitó y se ordenó monje budista, convirtiéndose en una pieza importante del resurgimiento budista birmano.

Radical, librepensador, defensor de la clase trabajadora, ateo y budista, una vez en el hábito anaranjado no abandonó su naturaleza reaccionaria y se dedicó a viajar por el sudeste asiático predicando en contra del colonialismo británico y los misioneros cristianos, atrayendo a grandes multitudes, escribiendo y distribuyendo artículos. Fue detenido y juzgado por sublevación y estuvo bajo vigilancia policial. Más tarde fingió su propia muerte en Australia. Lo último que se sabe de él es que en 1914 lideró la Siam Buddhist Freethought Association en Bangkok, tras lo que desapareció sin dejar rastro. Y ha sido prácticamente borrado de la historia.

El director irlandés Ian Lawton quiere recuperar la memoria de U Dhammaloka y está preparando The Dharma Bum (el vagabundo del dharma), un documental en el que cuenta con la ayuda de varios investigadores en el campo de la historia y los estudios budistas, y mostrará esta revolucionaria historia usando animaciones hechas en el sistema tradicional. Es un proyecto fascinante, pero para finalizarlo Lawton necesita recoger más fondos. Abajo encontraréis enlaces a la web del documental y el (mindful) crowdfunding. Os dejo con el trailer.

www.thedharmabum.eu | donaciones – crowdfunding

12 consejos para observar la mente

A continuación tenéis 12 consejos basados en enseñanzas orales de Sayadaw U Tejaniya en retiros en Gaia House (UK) y Spirit Rock (USA) en 2015 y en China en 2014, recopilados por Sheng Bin Chiu y editados.

En estos consejos, los términos ‘observar’, ‘contemplar’, ‘ser consciente’ y ‘estar atento’ se utilizan de forma sinónima, y no hay que dar importancia al uso concreto de uno u otro ya que todos se refieren a la misma actividad o actitud mental. El término ‘objeto’ se refiere a cualquier cosa que estemos conociendo o percibiendo al meditar, al ser conscientes: es lo que observamos.

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De U Tejaniya ya publicamos 23 puntos sobre la actitud correcta para meditar y, dado el éxito de ese post, aquí van 12 consejos más.

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¿Me he calmado ya? Un consejo en 3’45»

Discípulo del gran monje theravada Ajahn Chah, el responsable de la expansión en occidente de la tradición tailandesa del bosque, el británico Ajahn Brahm es famoso por varias razones. Una de ellas es el carisma y el sentido del humor que despliega en sus charlas desde su monasterio en Australia. Son charlas magníficas y distendidas, donde tan pronto expone con mucha sencillez y claridad enseñanzas del canon pali como habla del matrimonio gay. Youtube rebasa en esas charlas. Otro motivo por su popularidad, más reciente, fue que dio ordenación completa a mujeres, razón por la cual fue formalmente expulsado de su tradición.

Hoy os presento a Ajahn Brahm en este breve vídeo donde cuenta el símil del vaso de zumo (aunque creo que originalmente la comparación era con un bol de agua) pero añade algo básico y aún así recurrente: ir levantando el vaso para ver si el agua ya se ha calmado. En 3 minutos y 45 segundos, nos ofrece un importante recordatorio para todos aquellos que practicamos la meditación, seamos novatos o veteranos. ¡Espero que os sea útil!

Si quieres leer algo más de meditación, dale un vistazo a este artículo de Thanissaro Bhikkhu: pensamientos dispersos.

¡Stephen Batchelor en Barcelona!

Hace ya un mes de la última entrada del blog. Pero llego con buenas noticias para la gente de Barcelona y cercanías: el viernes 22 de mayo, Stephen Batchelor dará una conferencia. Titulada «Las Cuatro Grandes Tareas: una introducción al budismo secular«, la charla tendrá lugar en la Fundació Casa del Tibet a las 20h. Es una oportunidad única, y los beneficios se destinarán al fondo que está recogiendo la fundación para ayudar al Nepal, que tanto lo necesita.

Conocido por su enfoque agnóstico del budismo, el autor Stephen Batchelor explorará qué significaría practicar el dharma desde una perspectiva secular, y no religiosa. Como punto de partida, sugerirá que esto implica repensar el budismo como una práctica ética, más que como un sistema metafísico basado en creencias. Para ejemplificar este enfoque secular, ofrecerá una interpretación de la doctrina tradicional de las Cuatro Nobles Verdades entendidas como una práctica de Cuatro Grandes Tareas.

Stephen Batchelor es un autor y maestro budista contemporáneo que ve el budismo como una cultura del despertar en constante evolución. Recibió una educación monástica durante diez años, primero en la escuela Gelugpa del budismo tibetano y más tarde en la tradición Sôn coreana (Zen). Actualmente presenta una visión laica y secular del dharma basada principalmente en las enseñanzas más antiguas del Buda, preservadas en el canon pali, y viaja por todo el mundo ofreciendo conferencias y retiros. Sus publicaciones incluyen «Budismo sin creencias» y «Confesión de un ateo budista«.

Podéis compartir esta entrada del blog o también el evento de facebook. Para leer algo breve sobre la visión de Stephen para el budismo actual, echadle un ojo a la primera entrada del 2015.

Día y hora: Viernes 22 de mayo a las 20h
Lugar: Fundació Casa del Tibet
Inglés con traducción consecutiva.
Aportación: 5 euros (gratuito para socios de la Fundació Casa del Tibet)
Contacto: +34 932075966 admin@casadeltibetbcn.org

¿Alguna pregunta estúpida sobre el budismo?

La psicóloga Lenorë Lambert está trabajando en un libro para aquella gente que desee una introducción secular al dharma, que se llamará «Whatever Floats Your Boat: A Secular Introduction to the Teachings of the Buddha.» Meditadora con 15 años de experiencia como psicóloga especializada en el comportamiento de las personas en ambiente de trabajo y negocios, Lenorë gestiona la página web australiana sobre budismo secular.

El libro empezará con una sección de preguntas frecuentes, y todos podemos contribuir enviando las nuestras. ¿Recuerdas alguna de las dudas que tenías cuando empezaste a explorar el dharma? ¿Aquellas preguntas que hoy te parecen estúpidas? ¿Tienes preguntas ahora? O ¿recibes preguntas tontas o peculiares cuando hablas con tus amigos y familiares del budismo o de tu práctica de meditación? Aquí están algunas de las que Lenorë ha considerado para su libro:

¿Quién fue el Buda?
¿De qué va el dharma?
¿Dice el dharma que todo en la vida es sufrimiento?
¿El dharma es sólo meditación o conciencia plena?
¿Tiene el budismo un texto sagrado?
¿El dharma enseña pasividad – aceptar en lugar de actuar?
¿El yoga es parte del dharma?
¿Es el Dalai Lama un buda?
¿Por qué algunos budas son gordos?
¿Existe una forma ‘correcta’ de meditar?
¿Tengo que creer en la reencarnación para practicar el dharma?
¿Qué es el karma?
¿Es el budismo una religión?
¿Qué escuela budista debería explorar?
¿Necesito encontrar un ‘maestro’?
¿Qué es el despertar?

Si se te ocurre alguna que no esté en la lista (tuya actual o del pasado, que escuches de los demás o que te inventes ahora mismo) por favor escríbela como comentario a este artículo, aquí abajo. Ayudarás a Lenorë y a todos los potenciales lectores de su libro. Tus dudas o las de otros pueden ser muy útiles. Y recuerda: en el fondo ninguna pregunta es estúpida, sólo las respuestas pueden serlo. ¡Muchas gracias!

«¿Qué es esto?» El arte de preguntar

Martine Batchelor fue monja zen en Corea del Sur durante diez años, en los que cada año realizaba dos retiros de meditación de 3 meses como es tradicional en esa escuela. Actualmente presenta un enfoque secular y pragmático al budismo y recorre el mundo dando charlas e impartiendo cursos y retiros de meditación, habitualmente acompañada de su marido Stephen. Aquí un artículo suyo:

En la China del siglo sexto, las escuelas budistas eran bastante escolásticas y estaban centradas en las escrituras. Para alejarse de este enfoque académico y acercarse a la enseñanza original del Buda de practicar meditación y alcanzar el despertar en esta vida, la escuela zen desarrolló su práctica del koan, en la cual historias de despertares de monjes se convirtieron en puntos de partida para la indagación meditativa. Al preguntar y centrarse en una sola pregunta como método de meditación, los practicantes zen aspiraban a desarrollar una rica sabiduría de la experiencia.

En la tradición zen coreana, uno suele meditar en la pregunta “¿Qué es esto?” Esta pregunta proviene de un encuentro entre el Sexto Patriarca, Huineng (638-713) y un joven monje, Huaijang, quien se convirtió en uno de sus principales discípulos:

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¿¿Que no existe el yo??

Cada vez son más los maestros y estudiosos que, con el privilegio actual de poder acceder a todas las fuentes conservadas de las tradiciones budistas, y de hacerlo desde una perspectiva histórica y lingüística más informada que nunca antes, señalan la problemática de la doctrina del no-yo, que aseguran es la enseñanza más incomprendida, distorsionada y mal representada del Buda. Resulta interesante ver que, en las fuentes más antiguas (el canon pali), el Buda no utiliza la expresión “no tener yo” sino “no ser yo” o “ser no-yo”, en esos textos uno no lee que no exista el yo, sino que las formas, las percepciones… no son yo. Tengo la sensación, personalmente, que se trata más bien de una enseñanza pragmática sobre una actitud psicológica, y no una descripción ontológica o metafísica de la realidad. De hecho, en el Dhammapada (verso 80), el Buda parece animar a construir con esmero un yo:  “Así como un campesino riega su campo, así como un arquero endereza su flecha, así como un carpintero talla un pedazo de madera, así el sabio disciplina el yo.” (Dependiendo de la traducción, dicen “se disciplina a sí mismo” y otras variantes).

Creo que una visión pragmática y bien comprendida de la enseñanza del no-yo puede ser muy útil hoy en día. Me ha gustado mucho un breve y sencillo artículo de Thanissaro Bhikkhu, experto en el canon pali, publicado en la sección “Lo que el Buda nunca dijo” de la revista Tricycle. El contenido no es en sí un enfoque secular, sino theravada; pero creo que el mensaje puede ser útil, y quizás sigamos investigando el tema. Lo traduzco a continuación [mis notas entre corchetes. La negrita es mía]. Espero que lo disfrutéis:

El Buda iba con cuidado al clasificar preguntas según cómo debían ser contestadas, basándose en cuán útiles resultaban para alcanzar el despertar. Algunas preguntas merecían una respuesta categórica, es decir, una que es cierta de forma universal. Algunas las contestó analíticamente, redefiniendo o refinando los términos antes de responder. Otras requerían contestar con una pregunta, para clarificar el tema en la mente de quien preguntaba. Pero si la pregunta era un obstáculo en el camino, el Buda la ponía a un lado.

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28 de marzo: «Espiritualidad secular» en Buenos Aires

Los lectores de Buenos Aires y alrededores están de suerte: el próximo viernes 28 de marzo a las 7 de la tarde tendrá lugar una prometedora charla en la Fundación Columbia, titulada «Qué significa ser espiritual hoy día: Una conferencia para comprender el nacimiento de una espiritualidad secular

La conferencia irá a cargo de Agustín Pániker, director de la Editorial Kairós, la cual, por cierto, tiene publicada una magnífica colección de traducciones del pali al español de 50 sermones medios del Buda (Majjhima Nikaya).

Fecha: 28/03/2014 a las 19:00
Lugar: Fundación Columbia, Jorge L. Borges 2020, C1425FFB, Buenos Aires, Argentina
Organiza: Fundación Columbia

Más información aquí: http://www.editorialkairos.com/agenda/espiritualidad-secular