Etiqueta: budismo secular

¿Una visión nueva u otro de los mitos que pretende erradicar?

“Budismo secular” se ha convertido en un eslogan: aparece en publicaciones, entrevistas, blogs y podcasts que exaltan o denigran el término y, ocasionalmente, a sus usuarios. Pero ¿qué es el budismo secular? ¿Ya está teniendo lugar? ¿Es necesario? ¿Se debería prevenir? ¿Qué haría? ¿Qué erradicaría? Por supuesto, es para hablar de esto por lo que estamos aquí en esta conferencia.

Así empezaba Akiñcano Marc Weber su intervención en la primera conferencia sobre budismo secular que tuvo lugar en marzo de 2013 en el Barre Centre for Buddhist Studies (EEUU). Y este blog empezaba con una versión resumida de un artículo sobre ese encuentro pionero. Durante su charla, Akiñcano ofreció una visión completa y personal del fenómeno del budismo secular emergente, clarificando lo positivo pero también aplicando una lúcida y poco practicada autocrítica. Os podéis descargar una traducción completa de su intervención, pero antes os dejo con unos extractos en los que se ponen de manifiesto unas ciertas tendencias en el budismo actual, la importancia de la ‘traducción cultural’ y los dos párrafos finales.

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En defensa de un budismo para esta vida

A ciertos enfoques budistas nuevos como el ‘budismo secular’ se les acusa, en cierta forma, de mutilar el budismo. Una de las críticas que recibe, quizás la principal, es que el Buda no enseñó el dharma para esta vida, sino para escapar del ciclo de nacimiento y muerte por completo. El dharma no trata, como he leído en varios foros, de “suavizar nuestra estancia en el samsara.” El Buda, han dicho algunos críticos, rechazó y criticó doctrinas de su día similares al budismo secular, como los ‘materialistas’. Pero esto es simplista. El tipo de mejora de esta vida que proponen los budistas seculares es diferente que el de los materialistas de aquella época.

El objetivo original, se dice, es poner fin a la rueda de existencias o, por lo menos o mientras tanto, trabajar para conseguir una próxima vida mejor. Esto supone situar las prioridades de la vida presente en un segundo plano.

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Devaluar esta vida es directamente estúpido. Es en esta vida que has encontrado el dharma, has tenido la oportunidad de reflexionar en él y apreciarlo, y donde has experimentado un dolor que buscas aliviar. ¿Seguirás el dharma si no marca realmente una diferencia en esta vida? ¿Y no es esta vida humana y sus diferentes experiencias psicológicas la que sirve de modelo para los varios reinos de la cosmología budista? ¿No es esta vida el verdadero criterio?

No llegué al budismo motivado por un deseo apremiante de salir del ciclo del samara, puesto que para empezar no sentía que estuviera en tal ciclo. Y creo que no soy el único en esto. Uno puede aprender y adoptar un nuevo marco teórico posteriormente, el de la reencarnación —un salto que se pide a los occidentales pero innecesario para los asiáticos—; pero aquellos que se mantienen fieles a su inquietud inicial no pueden ser acusados de deshonestidad.

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¡Conecta con otros!

¿Te gustaría encontrar un grupo de meditación en tu localidad, con gente que compartiera un enfoque secular de la práctica budista? Pues, seguramente, no lo hay. Pero esto no significa que tengas que conformarte con conexiones virtuales. Las sanghas de otras formas de budismo, tradicionales, son muy buen recurso incluso si no sientes que encajes al cien por cien en ellas, y a falta de pan…

¡… sal a comprarlo! Muchos me escriben buscando un grupo en su zona, así que he decidido abrir una página donde los grupos que existan puedan publicitarse y la gente interesada en iniciar uno, o por lo menos conectar con otros que vivan cerca, pueda poner su contacto ahí. Todo empieza con un encuentro en un bar; luego se busca un lugar y un día para quedar a meditar regularmente y, a partir de ahí, a ver qué pasa…

Esto no es ninguna institución establecida (los grupos comparten el enfoque secular pero son autónomos) y no hay manuales a seguir, pero sí mucho por hacer. Ve al menú, visita la página de grupos y si tu ciudad no aparece en la lista y te gustaría que apareciera… ¡ya sabes!

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Los maestros: ¿libros de recetas o de leyes?

La semana pasada el grupo de budismo secular de Barcelona, que nos juntamos los martes para meditar y debatir, hicimos una videoconferencia con Martine Batchelor. Fue una gran experencia que ya relataré. Pero hoy tengo una reflexión flotándome por la mente, iniciada cuando al terminar la videoconferencia alguien preguntó si ahora podríamos decir que “Martine es nuestra guru oficial,” aludiendo a su resistencia a seguir a nadie, a la advertencia de que el budismo secular no caiga en la misma trampa de consistir en acatar lo que digan los Batchelor, en este caso, en cuanto que exponentes de este nuevo enfoque al dharma; y al riesgo de que el budismo secular pase de ser un enfoque a ser una doctrina más.

Esto me resulta muy interesante, en concreto el tema de los maestros. En el artículo “Un budista secular,” que ahora también está disponible en catalán, Stephen Batchelor halla cuatro elementos de las enseñanzas de Buda que no se derivan del contexto religioso de su tiempo y que, por lo tanto, podemos decir que son distintivamente suyas: el último de esos elementos es el énfasis en la autonomía. En los textos se encuentra de manera repetida que los que ‘entran en la corriente’ se han vuelto independientes de otros (aparappaccaya) en el dharma. Entonces, en este marco, ¿cuál es la naturaleza de la relación entre un practicante de lo que se podría llamar budismo ateo, secular o humanista, y los maestros budistas?

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Un budista secular (català)

[5 pàgines] Article de Stephen Batchelor aparegut al número de Tardor 2012 de la revista Tricycle. És un molt bon escrit per fer-se una idea sobre què és el budisme secular o, almenys, quina n’és la visió de Batchelor.

Sóc un budista secular. He trigat anys a “sortir de l’armari” per complet i encara sento una molesta inseguretat, un lleuger halo de traïció en declarar-me en aquests termes. Com a budista secular, la meva pràctica tracta sobre com respondre de la manera més sincera i urgent possible al sofriment de la vida en aquest món, en aquest segle (el nostre saeculum) en què ens trobem ara i en què es trobaran les futures generacions. Més que assolir el nirvana, veig el propòsit de la pràctica budista com el continu florir de la vida humana aquí a la terra en el marc ètic del camí òctuple. Donats els coneixements existents sobre l’evolució biològica dels éssers humans, l’emergència del llenguatge i de la consciència d’un mateix, la sublim complexitat del cervell i la integració d’aquestes criatures en la fràgil biosfera que envolta aquest planeta, no aconsegueixo comprendre com després de la mort física pot haver-hi continuïtat de qualsevol consciència o jo personal, impulsada per la implacable força dels actes (karma) comesos en aquesta o prèvies vides. A molts –potser a la majoria– dels meus coreligionaris, aquesta confessió els conduiria a preguntar: “Llavors per què, si no creus en aquestes coses, et segueixes considerant budista?”

 

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Colgar los hábitos: el reto de soltar, el coraje de volver a casa.

sophie croppedMientras trabajaba como enfermera con pacientes terminales, Sophie Boyer descubrió la meditación. Tras varios retiros largos, se ordenó monja budista, pero colgó los hábitos dos años después. Nacida en Francia en 1972, es alumna de Martine Batchelor.

Bernat Font: Tu primera memoria del budismo es una foto del Dalai Lama en una revista. ¿Cuántos años tenías?
Sophie Boyer: Unos 12 años. Pero mi segundo y principal encuentro con el dharma fue con veintipocos, cuando trabajaba con gente mayor y moribundos. Me resultaba difícil afrontar el sufrimiento de la enfermedad y la muerte sin sentirme abrumada y empecé a buscar formas para superarlo. No encontraba respuestas en la tradición católica en la que me había criado, y fui a un retiro con Sogyal Rinpoché. Ahí es donde me interesé mucho por lo que la meditación tenía que ofrecer. Quería comprender por qué sufrimos tanto y encontrar una salida.

BF: Pero no te quedaste con el budismo tibetano, ¿cierto?
SB: Era difícil identificarse con todos los rituales, estatuas y visualizaciones. No me estaba funcionando. Un día vi a Martine Batchelor en televisión hablando de soltar, desaferrarse, y pensé: “¡Quiero conocer a esta persona!” Ella y Stephen ofrecían un retiro de cuatro días en las afueras de París. Fue mi primer retiro residencial, con muchas horas de meditación sentada y caminando, y me sentí totalmente como en casa. Seguir leyendo «Colgar los hábitos: el reto de soltar, el coraje de volver a casa.» →

Grupo de meditación en Barcelona

Se inicia un grupo de meditación en Barcelona con el enfoque de este blog. Primer encuentro: ¡el 10 de febrero! Aquí tenéis un folleto informativo con algunas ideas iniciales. Por supuesto, se irá ajustando a lo que funcione mejor e irá evolucionando. Quién esté interesada/o que me escriba (Bernat, contacto en el folleto) y quien asista al primer encuentro que me indique por favor si para meditar usará cojín en el suelo o silla.

grupo barcelonaPodéis descargaros el folleto informativo en pdf AQUÍ.

Gotama, el Buda: no un místico religioso

[1 página] Artículo de Stephen Schettini. Fuente original: http://www.schettini.com/siddhattha.html

Hace 2600 años, Siddhattha, heredero del clan Gotama que reinaba en Sakya en el norte de la India, se traumatizó por la realidad de la enfermedad, la vejez y la muerte. A la edad de 29, abandonó su vida privilegiada y las supersticiones devotas de la institución religiosa bramánica para afrontar esta angustia, inicialmente tomando la vía de escape de las absorciones meditativas. Practicó durante seis años con diversos maestros, dominando todo lo que le enseñaban; pero con el tiempo se dio cuenta de que sólo ofrecían una evasión temporal. Rechazando esos métodos, buscó una manera de ocuparse de la ansiedad pero continuando viviendo entre la gente.

Siddhattha afirmó haber encontrar un camino o término medio entre las verdades espirituales y materiales sólo después de explorar su propio camino. A la edad de 35, se declaró, sin vergüenza alguna, despierto, y empezó a impartir las cuatro verdades y el camino óctuple: pasos prácticos hacia el despertar. Lo que se conoce hoy día como budismo preserva sus enseñanzas (dhamma) a pesar de que la mayoría de las tradiciones son devotas, religiosas y/o místicas en formas que Siddhattha claramente menospreciaba.

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El budismo en pocas palabras

A continuación un extracto de la intervención final de Stephen Batchelor en una serie de diálogos interreligiosos organizados en marzo de 2011 por el periódico The Guardian y la Saint Paul’s Cathedral de Londres. Bajo el título de “Uncertain Minds – How the West Misunderstands Buddhism” (Mentes inciertas – cómo occidente malinterpreta el budismo), la versión íntegra de esa mesa redonda con John Peacock puede encontrarse en youtube:

Se supone que tengo que arriesgarme y decir en 25 palabras o menos qué es el budismo. Esto, por supuesto, es en cierto modo una osadía. Mi conclusión de los últimos años, provisional, ha sido identificar cuatro puntos enseñados por el Buda que no pueden derivarse del contexto histórico-social de su tiempo; en otras palabras, que son, de manera distintiva y sin polémicas, sus propias ideas.

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Ética sin reencarnación

[1,5 páginas]

El budismo ha descartado ya ciertas teorías cosmológicas antiguas de su propia tradición: el Dalai Lama ha afirmado públicamente que la idea del Monte Meru es poco científica y puede descartarse. Entonces ¿por qué no se pone igualmente a un lado la doctrina de la reencarnación, que pelea con la ciencia de forma similar? A parte de ocupar un lugar central en toda la teoría soteriológica (o salvífica) del budismo, la enorme resistencia -comprensible- a desembarazarse de la teoría de la reencanración puede deberse a la función ética que ésta desempeña.

IMG_4101Pero ahí va una pequeña reflexión que seguro que muchas personas de hoy nos hacemos. ¿Necesitamos, para llevar una vida moral, la motivación de ganarnos una próxima vida mejor o evitar una siguiente existencia llena de sufirmiento? ¿No nos recuerda esto al cielo y el infierno, que tantos hemos puesto a un lado ya? Es la vieja historia del premio y el castigo. Sí, funciona, es cierto. Pero no hay que temer: si descartamos la reencarnación y las consecuencias post-mortem de nuestros actos de ahora, podemos seguir siendo éticos comprendiendo dos cosas.

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