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Taller de David Loy en Bcn (30 de noviembre)

David Loy (página web / artículo en wikipedia) es una interesante figura en el budismo actual. Es maestro en la tradición Sanbo Kyodan de budismo zen japonés, profesor y escritor, muy activo en varias revistas académicas. Su discurso, por el que es reconocido, se centra en el encuentro del budismo con la modernidad, la ecología y la relación entre el compromiso personal y el compromiso social.

El 30 de noviembre impartirá un taller de un día en la Casa d’Espiritualitat Sant Felip Neri de Barcelona, donde tuvo lugar en junio del pasado año el seminario de Martine y Stephen Batchelor, titulado «Transformar el yo, transformar el mundo.» ¡¡Altamente recomendable!!

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Ética sin reencarnación

[1,5 páginas]

El budismo ha descartado ya ciertas teorías cosmológicas antiguas de su propia tradición: el Dalai Lama ha afirmado públicamente que la idea del Monte Meru es poco científica y puede descartarse. Entonces ¿por qué no se pone igualmente a un lado la doctrina de la reencarnación, que pelea con la ciencia de forma similar? A parte de ocupar un lugar central en toda la teoría soteriológica (o salvífica) del budismo, la enorme resistencia -comprensible- a desembarazarse de la teoría de la reencanración puede deberse a la función ética que ésta desempeña.

IMG_4101Pero ahí va una pequeña reflexión que seguro que muchas personas de hoy nos hacemos. ¿Necesitamos, para llevar una vida moral, la motivación de ganarnos una próxima vida mejor o evitar una siguiente existencia llena de sufirmiento? ¿No nos recuerda esto al cielo y el infierno, que tantos hemos puesto a un lado ya? Es la vieja historia del premio y el castigo. Sí, funciona, es cierto. Pero no hay que temer: si descartamos la reencarnación y las consecuencias post-mortem de nuestros actos de ahora, podemos seguir siendo éticos comprendiendo dos cosas.

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Una gota de atención

Creo que es acertado decir que nos pasamos la mayoría de nuestras horas de vigilia fijados en el pasado o el futuro. Revivimos experiencias dolorosas de nuestro pasado o construimos elaboradas escenas de lo que pensamos que podría pasar en el futuro, aunque raramente acertamos. Esto nos conlleva un gran sufrimiento mental. Nunca paramos para revisar nuestros pensamientos, sensaciones o emociones. Nos limitamos a obedecerlos ciegamente, lo que nos hace actuar de formas poco hábiles. Creo que una gran parte de lo que pensamos es, francamente, pura bazofia. No necesitamos hacer caso ciegamente a cada pensamiento; pero lo hacemos, tristemente. Lo que hacemos es torturarnos. Pero afortunadamente, hay otra vía.

Lago en Pokhara, Nepal.
Lago en Pokhara, Nepal.

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¿Alguna pregunta estúpida sobre el budismo?

La psicóloga Lenorë Lambert está trabajando en un libro para aquella gente que desee una introducción secular al dharma, que se llamará «Whatever Floats Your Boat: A Secular Introduction to the Teachings of the Buddha.» Meditadora con 15 años de experiencia como psicóloga especializada en el comportamiento de las personas en ambiente de trabajo y negocios, Lenorë gestiona la página web australiana sobre budismo secular.

El libro empezará con una sección de preguntas frecuentes, y todos podemos contribuir enviando las nuestras. ¿Recuerdas alguna de las dudas que tenías cuando empezaste a explorar el dharma? ¿Aquellas preguntas que hoy te parecen estúpidas? ¿Tienes preguntas ahora? O ¿recibes preguntas tontas o peculiares cuando hablas con tus amigos y familiares del budismo o de tu práctica de meditación? Aquí están algunas de las que Lenorë ha considerado para su libro:

¿Quién fue el Buda?
¿De qué va el dharma?
¿Dice el dharma que todo en la vida es sufrimiento?
¿El dharma es sólo meditación o conciencia plena?
¿Tiene el budismo un texto sagrado?
¿El dharma enseña pasividad – aceptar en lugar de actuar?
¿El yoga es parte del dharma?
¿Es el Dalai Lama un buda?
¿Por qué algunos budas son gordos?
¿Existe una forma ‘correcta’ de meditar?
¿Tengo que creer en la reencarnación para practicar el dharma?
¿Qué es el karma?
¿Es el budismo una religión?
¿Qué escuela budista debería explorar?
¿Necesito encontrar un ‘maestro’?
¿Qué es el despertar?

Si se te ocurre alguna que no esté en la lista (tuya actual o del pasado, que escuches de los demás o que te inventes ahora mismo) por favor escríbela como comentario a este artículo, aquí abajo. Ayudarás a Lenorë y a todos los potenciales lectores de su libro. Tus dudas o las de otros pueden ser muy útiles. Y recuerda: en el fondo ninguna pregunta es estúpida, sólo las respuestas pueden serlo. ¡Muchas gracias!

El dharma de la almóndiga

Hay algo de quienes se aferran a un budismo ortodoxo o tradicional que me parece incoherente y hasta ilógico. La palabra aferrar aquí es importante: no estoy criticando el hecho de que a algunas personas les funcione el budismo tradicional, ya sea theravada, tibetano, nichiren… Faltaría más. Me refiero más bien a quienes se resisten a la evolución, reforma o reinterpretación del dharma y que, en lugar de limitarse a continuar con lo que les funciona, intentan deslegitimar esa evolución. Tal actitud anti-reforma parece bastante incoherente viniendo de una religión o espiritualidad que pone en el centro de su pensamiento la noción del cambio.

Es comparable al conservadurismo en el lenguaje. Un ejemplo. Entiendo que, de entrada, ver que la Real Academia Española acepta “almóndiga” o “cocreta” genere sorpresa, risa e incluso desagrado. Todo el mundo está en su derecho de que le guste o no una palabra. Pero, más allá de preferencias reflejas, si lo pensamos bien, ¿sobre qué base puede rechazarse que los sonidos que la gente pronuncia sigan cambiando, igual que fueron cambiando durante años hasta llegar a las formas albóndiga y croqueta?

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Meditación fuera de contexto (II)

[2 páginas]

En un artículo de hace poco más de dos meses, comentábamos los riesgos de sacar la meditación de su contexto original, y el peligro de la fina línea entre lo que es adaptación y lo que es apropiación, o empeoramiento, o decadencia. (Evidentemente, hasta cierto punto estas distinciones son subjetivas.) Pero lo que quedaba claro es que, por si misma, la meditación –el ahora tan de moda “mindfulness”– no implica necesariamente dharma, ni valores éticos, ni espiritualidad. Hay que preguntar: ¿Dónde se enmarca esta meditación? ¿Qué ideas la sustentan? ¿Con qué objetivo y con qué motivación se practica?

Seguramente uno de los casos más exagerados de la apropriación de la técnica sin tomar (ni repensar, ni intentar adaptar) el espíritu original es el llamado ‘mindfulness corporativo’, con el innovador Google en primera fila. Google ha diseñado el programa Search Inside Yourself, en el que se puede encontrar esto:

Desarrollado en Google y basado en las últimas investigaciones neurocientíficas, nuestros programas ofrecen entrenamiento en atención y mindfulness, formando las habilidades básicas de inteligencia emocional necesarias para el rendimiento óptimo y el liderazgo efectivo. Ayudamos a profesionales de todos los niveles a adaptarse, a equipos de gestión a evolucionar, y a líderes a optimizar su impacto e influencia.

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Un retiro casero

Desde que volví de mi periplo asiático que estaba deseando hacerlo. Sentía que necesitaba, de alguna forma, retirarme un tiempo breve para retomar más profundamente mi contacto con todo lo que hice en el viaje, para recoger frutos que había negligido un poco desde que puse lo pies otra vez en mi urbe natal. Quería recuperar esa “cosa” que vibraba en mí (perdonad que no sea más preciso) al salir de un mes de retiro cerca de la capital birmana de Yangon. Lo perfecto habría sido poder apartarme unos cuantos días fuera de la ciudad, pero no estoy de vacaciones; y como no quería rendirme por eso, decidí hacer algo que fuera mejor que nada: un mini retiro de fin de semana en casa.

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No iba a ser lo mismo que estar en un monasterio o centro de retiros (iba a estar en mi casa, con mis cosas de siempre y sin el apoyo de otra gente haciendo lo mismo que yo), pero podía intentar acercarme lo máximo posible a las condiciones favorables desde una actitud flexible y conciliadora. En retiro, todas las actividades se vuelven una meditación, todo es una ocasión para practicar. Obviamente la idea es ir incorporando eso a la vida diaria, pero hay que ir paso a paso. Rememoré las actividades que han llenado mis retiros: sesiones formales de meditación sentada, meditación caminando, ayudar cortando vegetales o fregando platos en la cocina, comer con atención o en silencio, leer, escuchar charlas de los maestros y asistir a las entrevistas individuales o de grupo (sesiones de preguntas). Y busqué para cada una de esas cosas un relativo casero.

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Un meditador sale a correr

[1,5 páginas]

Hace unas semanas salí a correr un rato por una avenida, no muy lejos de mi casa. Unos días antes había ido con un amigo y mi poco “aguante” me había preocupado, incluso teniendo en cuenta que hacía casi un año que no salía a hacer jogging — o, como se ve que hay que llamarlo ahora, running. Así que repetí la operación, mejoré mi marca; pero la tercera salida, esta vez yo solo, fue igual que la primera. Sakyong Mipham Rinpoche (en la foto), hijo de Chögyam Trungpa Rinpoche y jefe del linaje Shambhala de budismo americotibetano, es conocido, entre otras cosas, por salir a correr con regularidad, hacer maratones y publicar un libro llamado «Running with the mind of meditation«. Un par de años atrás había intentado aplicar la atención al cuerpo durante el ejercicio, tomándomelo como otro tipo de meditación. Pero esta vez no estaba funcionando.

Mientras volvía a casa, cansado y decepcionado, me dejaba pisotear por pensamientos y sensaciones de todo tipo: frustración, resistencia, desánimo, baja autoestima… Alternaba quejarme a mí mismo y tenerme compasión, pasaba del victimismo a la autoflagelación, del “me rindo” al “¿pero cómo puedes rendirte? ¿No ves que ésa falta de fuerza de voluntad y constancia es precisamente el problema?” “Vale, tienes poca forma física pero sabes que podrías haber aguantado como mínimo cinco minutos más. No creo en mí. Y si no creo en mí, entonces sí que no valgo nada, etc.” Y pensamentos por el estilo, que se sucedían y retroalimentaban creciendo hacia metas aún menos agradables que la penosa ruta que había hecho por esa avenida arbolada.

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El método ASPA

Uno de los conceptos que más me interesan de Stephen Batchelor es la reformulación de las cuatro nobles verdades en las cuatro tareas. A parte de considerar bastante sólidos y sensatos los argumentos con que él defiende esta reinterpretación, personalmente las encuentro enormemente útiles. El ensayo «Un budismo secular» elabora detalladamente este discurso, pero para aquellos que no tengan el tiempo suficiente o que no se hayan atrevido con un texto relativamente largo, he hecho un refrito con párrafos que tratan el tema para introduciros a lo que estoy empezando a llamar el «método ASPA.» Quizás, si os parece interesante, os animéis luego a leer el ensayo entero. ¡Espero que lo encontréis útil!

Abre cualquier libro de introducción al budismo y encontrarás, normalmente en las primeras páginas, una explicación de las cuatro nobles verdades. Invariablemente, serán presentadas en la forma de cuatro proposiciones, algo parecido a esto:
La vida es sufrimiento.
El origen del sufrimiento es el anhelo.
El cese del sufrimiento es el nibbāna.
El noble camino óctuple es el camino que conduce al cese del sufrimiento.

Por la forma misma en que se presenta esta información, el lector se ve desafiado a considerar si estas proposiciones son verdaderas o falsas. Desde el comienzo de su implicación con el dharma, uno se encuentra jugando al juego lingüístico de “en busca de la Verdad.” La presunción no explícita es que si tú crees que estas proposiciones son ciertas, entonces reúnes el perfil para ser budista; mientras que si las consideras falsas, no.

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Meditación fuera de contexto (I)

[2 páginas]

Una de las cosas que más preocupan a los budistas tradicionales con la modernización y secularización del dharma es que ciertos aspectos de esta tradición se saquen de contexto. Es una preocupación legítima y comprensible. De hecho yo, personalmente, la comparto, aunque discrepe con algunos en cuanto a dónde está exactamente la frontera entre lo que es transformación y adaptación y lo que es degradación o empeoramiento. Una de las situaciones en las que coincido es en la descontextualización de la meditación. He encontrado en la fantástica revista “Tricycle” un artículo que me viene perfecto para introducir este tema, del que hace tiempo que quería escribir, escrito por Judy Lief, una discípula de Chögyam Trungpa Rinpoche. Empieza así:

“Todos tenemos ideas preconcebidas, puntos de vista. No tenemos sólo ideas, sino opiniones e innumerables juicios, especialmente acerca de los demás. Puede que aspiremos a liberarnos de esta trampa, pero a menudo lo que descubrimos es que sólo cambiamos un conjunto de prejuicios por otro.
La práctica de la meditación de la atención o conciencia plena no sucede en un vacío, sino en un cierto contexto y punto de vista. En la tradición budista, la meditación acostumbra a presentarse en el marco de punto de vista, meditación y acción. Cada una de estas tres cosas es esencial,”

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