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12 consejos para observar la mente

A continuación tenéis 12 consejos basados en enseñanzas orales de Sayadaw U Tejaniya en retiros en Gaia House (UK) y Spirit Rock (USA) en 2015 y en China en 2014, recopilados por Sheng Bin Chiu y editados.

En estos consejos, los términos ‘observar’, ‘contemplar’, ‘ser consciente’ y ‘estar atento’ se utilizan de forma sinónima, y no hay que dar importancia al uso concreto de uno u otro ya que todos se refieren a la misma actividad o actitud mental. El término ‘objeto’ se refiere a cualquier cosa que estemos conociendo o percibiendo al meditar, al ser conscientes: es lo que observamos.

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De U Tejaniya ya publicamos 23 puntos sobre la actitud correcta para meditar y, dado el éxito de ese post, aquí van 12 consejos más.

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¿Me he calmado ya? Un consejo en 3’45»

Discípulo del gran monje theravada Ajahn Chah, el responsable de la expansión en occidente de la tradición tailandesa del bosque, el británico Ajahn Brahm es famoso por varias razones. Una de ellas es el carisma y el sentido del humor que despliega en sus charlas desde su monasterio en Australia. Son charlas magníficas y distendidas, donde tan pronto expone con mucha sencillez y claridad enseñanzas del canon pali como habla del matrimonio gay. Youtube rebasa en esas charlas. Otro motivo por su popularidad, más reciente, fue que dio ordenación completa a mujeres, razón por la cual fue formalmente expulsado de su tradición.

Hoy os presento a Ajahn Brahm en este breve vídeo donde cuenta el símil del vaso de zumo (aunque creo que originalmente la comparación era con un bol de agua) pero añade algo básico y aún así recurrente: ir levantando el vaso para ver si el agua ya se ha calmado. En 3 minutos y 45 segundos, nos ofrece un importante recordatorio para todos aquellos que practicamos la meditación, seamos novatos o veteranos. ¡Espero que os sea útil!

Si quieres leer algo más de meditación, dale un vistazo a este artículo de Thanissaro Bhikkhu: pensamientos dispersos.

Online Pali course! / ¡Curso de pali en línea!

(en español más abajo)

The University of South Wales has decided to open to the public the course in Pali language, originally a module of the MA in Buddhist Studies which I am currently studying. In this way, we facilitate that it has the required number of students it needs to run, and we offer the course to many people that may have been waiting for an opportunity like this. It will start this coming September.

Have you every tried to self-stude Pali, at home, all by yourself? Not easy right? This course is an all-too-rare opportunity!!

  • Completely online
  • Not as short as Richard Gombrich’s popular 2-week intensive, and also not a commitment for a very long course
  • Quite affordable

Registration process and other details are still awaiting confirmation, as is final price. Those who are interested can write to the email address provided in this document ( Learn Pali Online at USW ) and they will be contacted whenever more information is available.

La universidad de South Wales ha decidido abrir al público el curso de lengua pali,  originalmente un módulo del máster en estudios budistas que estoy cursando actualmente. De esta manera facilitamos que se consiguen el número de estudiantes requeridos para que el curso se haga y lo ofrecemos a mucha gente que puede haber estado esperando una oportunidad así. El curso empezaría este septiembre.

¿Has intentado jamás estudiar pali, o cualquier otro idioma, en casa, por tu cuenta? No es fácil, ¿cierto? ¡¡Este curso es una oportunidad única!!

  • Completamente online
  • No tan breve como el famoso curso intensivo de Richard Gombrich, ni tampoco un compromiso a un curso muy largo.
  • Bastante asequible

El proceso de inscripción y otros detalles aún están por confirmar, como el precio final exacto. Quienes estéis interesados podéis escribir a la dirección de correo que figura en este documento ( Learn Pali Online at USW ) y os contactarán tan buen punto haya más información.

Cultivando la igualdad

[3 páginas] En este artículo de la revista Tricycle, otro traductor del Dalai Lama nos expone la base sobre la que se fundamenta la compasión y nos inspira a cultivarla en un ejercicio de meditación aplicado al día a día. Gracias al amigo Stefan por la traducción al castellano.

Durante una conferencia del Dalai Lama, cuando era su intérprete, le oí decir, en lo que a mi me pareció un inglés defectuoso: “la bondad es la sociedad.” No fui lo suficientemente inteligente como para entender que realmente estaba diciendo que la bondad es la sociedad. Creí entender que lo que quería decir era que la bondad era importante para la sociedad, o que la bondad era crucial para la sociedad… pero de hecho lo que estaba diciendo era que la bondad es tan importante que no puede existir una sociedad sin ella. Que una sociedad sin bondad es imposible. Es decir: que la bondad ES la sociedad, que la sociedad ES la bondad. Que es imposible que exista una

sociedad si la gente no se preocupa por  los demás.

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Mi budismo, hoy, en seis palabras.

Hay dos enseñanzas del budismo que son para mí fundamentales en mi comprensión y vivencia del dharma a día de hoy. Veo el camino espiritual como una continuación de mi crecimiento como persona, como esa educación emocional que paró (demasiado) pronto para dar lugar a la intelectual, como lo que en entornos universitarios se llama ‘formación continuada’. Es un trabajo de mejora constante, con elementos de consuelo ante el terror existencial y también elementos de autocrítica constructiva y reto constante. El modelo que expondré en este artículo me nutre, me hace reflexionar, me ayuda a aplicarme cada día y me inspira a seguir intentándolo cada vez que, como buen bípedo, fracaso.

Debo el contenido de este post especialmente al estilo de enseñanzas de Sayadaw U Tejaniya (1), que ve la meditación como el cultivo de las buenas cualidades mentales, cuyo objetivo es la comprensión más que la tranquilidad. Dado este objetivo, pone énfasis en observar la mente e investigar, con interés, el proceso de nuestra experiencia. Las dos enseñanzas siguientes me resultan muy útiles y son las que me unen el marco conceptual con la práctica de la meditación y con la ética, o comportamiento en la vida cotidiana. Son: las tres características de la existencia y los tres fuegos (que en el mahayana pasaron a llamarse los tres venenos). Seis elementos en total, que me permiten recordar el dharma con sólo seis palabras.

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Transformar intención en motivación

[3,5 páginas] En este artículo, el principal traductor e intérprete del Dalai Lama al inglés, el ex-monje y estudioso budista Thubten Jinpa, presenta dos ejercicios casi omnipresentes en la tradición tibetana: la «declaración» de intenciones y la dedicación. Pero un ejercicio tan simple como empezar el día recordando activamente nuestras aspiraciones más profundas y articulando nuestras intenciones de forma consciente, y terminar el día revisando nuestro comportamiento, puede tener un poder transformador inmenso. Una de sus virtudes yace en su capacidad de ser la base para muchos otros ejercicios espirituales, que requieren motivación y propósito. Espero que os sea útil. ¡Probadlo una semana y compartid vuestras experiencias!

Enmarcar nuestros días entre el establecimiento de una intención y la dedicación con gozo, incluso una vez por semana, puede cambiar cómo vivimos. Es un enfoque lleno de propósito, de auto-consciencia, intención consciente y esfuerzo dirigido (tres regalos preciosos de la vida contemplativa) por el cual nos hacemos responsables de nuestros pensamientos y acciones y tomamos el mando de nuestras vidas y de nosotros mismos. Como dijo el Buda, “Eres tu propio enemigo / y eres tu propio salvador.”

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RAIN: un acrónimo para las dos primeras tareas

[1,5 páginas] Si hace tiempo hablábamos del método ASPA (Acoger, Soltar, Parar y Actuar), que hace referencia a las cuatro tareas asociadas a la conocida doctrina de las cuatro nobles verdades, ahora hemos encontrado un nuevo acrónimo: RAIN (reconocer, aceptar, investigar, no–identificarse). Explicado por la maestra zen Teah Strozer, RAIN es un complemento a ASPA, útil, claro y práctico, que detalla un poquito más las dos primeras tareas. Parece algo contraintuitivo que para liberarse de ciertas emociones o reacciones haya primero que zambullirse en ellas, pero ¡probad el método y a ver qué pasa!
(Agradecimientos al amigo Andoitz por la traducción.)

rain2Comenzar un camino espiritual requiere agallas. Normalmente no lo sabemos al principio; pero si persistimos en él (si realmente queremos saber la verdad sobre qué significa ser humano o si estamos hartos de nuestro sufrimiento) aprenderemos que para andar el camino de la libertad hace falta una valentía humilde. También hace falta determinación, humor, un esfuerzo equilibrado y la voluntad de sentir, directamente en nuestro cuerpo, el sufrimiento derivado del apego a nuestros pensamientos condicionados, los cuales crean separación, malestar, y la codicia y aversión que normalmente utilizamos para buscar la felicidad. Pero la promesa es real. Podemos librarnos del sufrimiento; podemos conocer nuestra mente totalmente despierta y el corazón abierto que la acompaña.

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¡Stephen Batchelor en Barcelona!

Hace ya un mes de la última entrada del blog. Pero llego con buenas noticias para la gente de Barcelona y cercanías: el viernes 22 de mayo, Stephen Batchelor dará una conferencia. Titulada «Las Cuatro Grandes Tareas: una introducción al budismo secular«, la charla tendrá lugar en la Fundació Casa del Tibet a las 20h. Es una oportunidad única, y los beneficios se destinarán al fondo que está recogiendo la fundación para ayudar al Nepal, que tanto lo necesita.

Conocido por su enfoque agnóstico del budismo, el autor Stephen Batchelor explorará qué significaría practicar el dharma desde una perspectiva secular, y no religiosa. Como punto de partida, sugerirá que esto implica repensar el budismo como una práctica ética, más que como un sistema metafísico basado en creencias. Para ejemplificar este enfoque secular, ofrecerá una interpretación de la doctrina tradicional de las Cuatro Nobles Verdades entendidas como una práctica de Cuatro Grandes Tareas.

Stephen Batchelor es un autor y maestro budista contemporáneo que ve el budismo como una cultura del despertar en constante evolución. Recibió una educación monástica durante diez años, primero en la escuela Gelugpa del budismo tibetano y más tarde en la tradición Sôn coreana (Zen). Actualmente presenta una visión laica y secular del dharma basada principalmente en las enseñanzas más antiguas del Buda, preservadas en el canon pali, y viaja por todo el mundo ofreciendo conferencias y retiros. Sus publicaciones incluyen «Budismo sin creencias» y «Confesión de un ateo budista«.

Podéis compartir esta entrada del blog o también el evento de facebook. Para leer algo breve sobre la visión de Stephen para el budismo actual, echadle un ojo a la primera entrada del 2015.

Día y hora: Viernes 22 de mayo a las 20h
Lugar: Fundació Casa del Tibet
Inglés con traducción consecutiva.
Aportación: 5 euros (gratuito para socios de la Fundació Casa del Tibet)
Contacto: +34 932075966 admin@casadeltibetbcn.org

Meditación budista y creatividad en la vida cotidiana

Aquí tenéis unos vídeos de una charla de media hora que Martine Batchelor dio en la English Buddhist Library de Seúl (Corea del Sur), a la que he añadido subtítulos en castellano. Es una fantástica exposición de la meditación, sus dos aspectos básicos (concentración e indagación) y la aplicación de éstos en nuestra vida diaria. Martine usa el concepto de interacción creativa, que es muy útil en la tarea de trasladar la meditación a la vida cotidiana y unirlas.

En este vídeo, Martine toca básicamente los mismos puntos que expuso recientemente con el grupo de budismo secular de Barcelona. Nuestra compañera Yolanda ha hecho un breve pero completo resumen de ese encuentro virtual que sirve como un fantástico esquema de ambas charlas: Seguir leyendo «Meditación budista y creatividad en la vida cotidiana» →

Los maestros: ¿libros de recetas o de leyes?

La semana pasada el grupo de budismo secular de Barcelona, que nos juntamos los martes para meditar y debatir, hicimos una videoconferencia con Martine Batchelor. Fue una gran experencia que ya relataré. Pero hoy tengo una reflexión flotándome por la mente, iniciada cuando al terminar la videoconferencia alguien preguntó si ahora podríamos decir que “Martine es nuestra guru oficial,” aludiendo a su resistencia a seguir a nadie, a la advertencia de que el budismo secular no caiga en la misma trampa de consistir en acatar lo que digan los Batchelor, en este caso, en cuanto que exponentes de este nuevo enfoque al dharma; y al riesgo de que el budismo secular pase de ser un enfoque a ser una doctrina más.

Esto me resulta muy interesante, en concreto el tema de los maestros. En el artículo “Un budista secular,” que ahora también está disponible en catalán, Stephen Batchelor halla cuatro elementos de las enseñanzas de Buda que no se derivan del contexto religioso de su tiempo y que, por lo tanto, podemos decir que son distintivamente suyas: el último de esos elementos es el énfasis en la autonomía. En los textos se encuentra de manera repetida que los que ‘entran en la corriente’ se han vuelto independientes de otros (aparappaccaya) en el dharma. Entonces, en este marco, ¿cuál es la naturaleza de la relación entre un practicante de lo que se podría llamar budismo ateo, secular o humanista, y los maestros budistas?

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